المسيحي وقبول الآخرد. جورج عوض ابراهيممقدمة:منذ نهاية القرن الماضى تجتاح العالم موجة العولمة التى يجرى من خلالها تحوّل هذا العالم إلى ما يشبه القرية الكونية. وبدأت المُسلّمات التقليدية تتراجع مثل الهوية الإثينية والثقافية والاستقلال الفكرى، بينما تخترق الثقافة العالمية بفضل الثورة العلمية والتكنولوجية الحواجز والحدود لتشكل طريقة حياة إنسان هذا القرن وفق إرادة من يملكون أدوات هذه الثورة. ولقد تحقق لنا من مجريات الأحداث العالمية ـ وبدون أدنى شك ـ أن الثقافة العالمية الحالية كثيرًا ما كانت ستارًا لتحقيق أغراض سياسية واقتصادية. لكن تظل الثقافة الحقيقية هي تلك التى تتحدث عن مجموعة القيم والمفاهيم التى تتعلق بالإنسان وتعميق إنسانيته وتطوره الحضارى والاجتماعى. هى تلك الثقافة التى تدافع عن إنسانية الإنسان، وتدعم مفاهيم العدالة والتسامح وتأصيل الحرية، حرية الخلق والإبداع والابتكار والانفتاح على الآخر. ومن هنا تطلع الإنسان إلى سيادة ثقافة قبول الآخر لتكون مضادة للثقافة التى تدعو إلى الاضطهاد والعنصرية والكبت والقهر والاستغلال ورفض الآخر. والذي أعطى حافزًا للمناداة بقبول الآخر هو ظهور كتاب "صراع الحضارات وإعادة صياغة النظام العالمى الجديد" للمفكر صمويل هانتنجتون أستاذ العلوم السياسية في جامعة هارفارد بأمريكا، الذى نادى بأن الصراع الحالى للعالم الجديد لن يكون بالدرجة الأولى بسبب أيديولوجي أو اقتصادى، بل سيكون بسبب الحضارة. وستكون حدود التوتر الفاصلة بين الحضارات المختلفة، هي ذاتها خطوط المعارك فى المستقبل. هكذا جاءت ثقافة قبول الآخر كرد على نظرية "صراع الحضارات" التى استفزت الإنسان الأصيل الذي يتوق لصنع شركة مع الآخر.
الرؤية المسيحية لتعبير ثقافة ”قبول الآخر”:ومن الجدير بالذكر أن تعبير ثقافة "قبول الآخر" لا تعنى مجرد المناداة بقبول الآخر واحترامه والاعتراف به، بل هي أسلوب حياة يتأسس على محبة الآخر والاعتراف به كشخص وكائن مخلوق على صورة الله ومثاله. هنا نجد أن رسالة المسيح التى هي رسالة المحبة، تلك المحبة التى تجسدت في حياته هي الإجابة الشافية والرد الحاسم على ثقافة الصراع مع الآخر.
لقد بشر المسيح بعالم جديد، عالم ملكوت الله الذى يأتى مضادًا لكل أشكال الفساد في المجتمع، هذا العالم لا يمكن أن يتكيف مع الأنظمة الظالمة العتيقة للمجتمع. وهذا ما كان يعنيه المسيح بكلامه إلى الفريسيين: " ليس أحد يجعل رقعة من قطعة جديدة على ثوب عتيق. لأن الملء يأخذ من الثوب فيصير الخرق أردأ. ولا يجعلون خمرًا جديدًا في زقاق عتيقة. لئلا تشق الزقاق فالخمر تنصب والزقاق تتلف. بل يجعلون خمرًا جديدًا في زقاق جديدة فتحفظ جميعًا" (مت16:9ـ17).
فالإنسان الذى ينتمى إلى العالم الجديد الذي ينادى به المسيح هو إنسان من نوع جديد، إنسان نال تغييرًا جذريًا يجعله قادرًا على قبول ذاته، وبالتالى قبول الآخرين بغض النظر عن هويتهم وانتماءاتهم ومذاهبهم، وإنسان جديد قادر على مواجهة التغيرات، إنسان متعدد المهارات والخبرات قادر على التعليم الدائم، إنسان لديه إحساس بالزمن والتحولات التى تجرى بسرعة هائلة من حوله، ليمكّنه مسايرتها حتى لا تعدو بالنسبة له صدمة. إنسان يقبل العمل التربوى الذي ينير العقل وينمى القدرات على النقد والإبداع، وعلى الفهم والتحليل، العمل التربوى الذي يقوم على التعاون مع الآخرين وليس الذوبان فيهم، والذي يقوم على الاختلاف بدلاً من التسليم بالأفكار والمعلومات السائدة. تلك كانت مقدمة ضرورية قبل أن نستعرض موضوعنا " المسيحي وقبول الآخر"، سوف ينقسم موضوعنا إلى خطين رئيسيين: الأول: التعاليم المسيحية عن قبول الآخر، والثانى: خطوات عملية لممارسة قبول الآخر.
أولاً: التعاليم المسيحية عن قبول الآخر:1 ـ من هو الآخر؟:
يذكرنا هذا السؤال بمثل السامرى الصالح الذى كان يتمركز حول سؤال الناموسى للمسيح: مَنْ هو قريبي؟ والمفهوم المحورى للمثل هو بمثابة الإجابة على هذا السؤال. فالمسيح يعلمنا من خلال المثل أن كل إنسان بغض النظر عن هويته الإثنية أو الدينية هو قريبنا.
يقول القديس كيرلس عن معنى القريب: [ لنلاحظ كيف أن المخلص في تعريفه لمعنى القريب لا يحصره في جنس معين ولا يربطه بمستوى الفضائل، لكنه يطلقه على الطبيعة الإنسانية. وبمهارة شديدة نسج مخلص الكل المثل عن الذي سقط بين اللصوص موضحًا أن عمل الخير يجب أن يكون لكل إنسان فيما تحتاجه الطبيعة الإنسانية، في هذا المثل يُظهر السيد كيف أن القريب ليس هو المحب لذاته، لكنه هو ذاك الذي يتجاوز محبة ذاته..][1].
وكما قال أوليفيه كليمنت: [ الأعجوبة الحقيقية بالغة الصعوبة هى إذن، تكمن فى تحقيق مثال المحبة العملية بالمفهوم الروحى الإنجيلى لهذه الكلمة: " الأغابى" أى محبة الآخرين خلال محبتنا لله.
الدخول فى علاقة حميمة مع الله هو فى الواقع: الانقياد الواعى لحركة محبته الإلهية الفائقة التى تنسكب فينا بالروح القدس من خلال إيماننا بالمسيح والتى توحى إلينا أن الآخر (وهو كل إنسان أيًا كان) هو "قريب" لنا قرابة حميمة تفوق الأنساب الجسدية بكثير.
العلاقة بهذا "القريب" هى التلاقى مع المسيح الذى جعل ذاته فى كل إنسان يتألم: المنبوذ والمسجون والشرير، كما يذكرنا بذلك مشهد الدينونة الأخيرة فى إنجيل متى (35:25ـ40): " كنت جوعانًا فأطعمتمونى، كنت عطشانًا.. كنت عريانًا.. كنت مسجونًا.. الحق أقول لكم: كل ما فعلتموه بأحد اخوتى هؤلاء الأصاغر فبى فعلتم".
المحبة "الأغابى" تعلن لنا أن كل إنسان، وعلى وجه أخص كل إنسان يتألم، هو سر المسيح، هو "مسيح آخر" كما يقول ذهبى الفم، فالإنسان جُبِلَ ليكون على علاقة حميمة بالله الواحد المثلث الأقانيم][2].
2 ـ الله الثالوث منبع المحبة:
لكن اكتشاف المفهوم الحقيقي للآخر الذى نادى به المسيح في المثل، مرهون بمعرفة الله كآخر بالنسبة للإنسان. والله كما عَلَّمنا الإنجيل لم يراه أحد قط لكن الابن الوحيد ـ كما يخبرنا يوحنا الإنجيلي ـ الذى في حضن الآب، هو الذى كشف لنا الله المحب. ومن هنا فالسامرى الصالح هو المسيح المحب الذى كشف لنا محبة الله لنا. ماذا فعل المسيح لأجلنا؟ يقول القديس كيرلس السكندرى في تفسيره للمثل: [ والمسيح إلهنا صار بداية لجنسنا، فهذا الذى لم يعرف الخطية هو أول من أظهر لنا كيف يمكننا أن نتخطى شهواتنا الحيوانية، إذ أخذ ضعفاتنا وتحمّل أمراضنا، وبإصعاده على دابته ذاك الذى كان في حاجة إلى الشفاء، جعلنا أعضاء لنفسه ولجسده، وقاده إلى الفندق أى الكنيسة. فالكنيسة تدعى الفندق الذي يقبل الكل، ويتسع للكل بعكس المفهوم الضيق للناموس اليهودى والعبادة الشكلية فبدلاً من أن نسمع القول " ولا يدخل عمونى ولا موآبي في جماعة الرب" (تث3:23) نسمع " اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم" (مت19:28) وأيضًا " في كل أمة الذي يتقيه ويصنع البر مقبول عنده" (أع35:10)][3].
إعلان المسيح عن الله هو إعلان الله الثالوث " الآب والابن والروح القدس":
ففى الخلق نجد أن الله الثالوث يخلق، فالآب بالابن في الروح القدس يخلق المخلوقات: " بكلمة الرب صنعت السموات وبنسمة فيه كل جنودها" (مز6:33). فالآب يخلق بواسطة "كلمته" أى اللوغوس وبواسطة نسمته أى "الروح": " كل شئ به كان" (يو3:1)، و" كان روح الله يرف على وجه المياه" (تك2:1)، لذا فكل المخلوقات تحمل ختم الثالوث[4].
أيضًا في التجسد نجد أن الروح القدس يُرسل من الآب على العذراء لتلد الابن، كذلك في معمودية المسيح نرى الآب يشهد للابن: " هذا هو ابنى الحبيب الذى به سُرّرت" وفي الوقت نفسه نرى أن الروح القدس ينزل ويستقر على الابن مثل حمامة (انظر مت16:3ـ17).
إذن الله الواحد في جوهره والمثلث في أقانيمه هو نموذج ومثال وأصل الوحدة والتمايز بالنسبة للإنسان. إنه الله المحبة منبع ومصدر كل محبة بالنسبة للإنسان. والإنسان في المسيحية هو مخلوق إلهي، لقد خلقه الله على صورته (انظر تك1:5، مت4:19، وأع8:17، كو10:3، ومثاله يع9:3). فالله بالنسبة للإنسان هو "شركة محبة". وأُعطى للإنسان إمكانية التشبه به ليكون بحسب مثال الله، كإمكانية تتحقق بفعل قوة الروح القدس، لكن يتطلب من الإنسان قبولاً حُرًا لعمل الروح القدس في حياته. هكذا يتمتع كل البشر ـ بغض النظر عن الانتماء القومى، واللون واللغة ـ بكرامة الخلق أى مخلوقات خُلقت بواسطة الله الخالق.
3 ـ الله : أبوناوالسبب في تركيز التعليم المسيحي على الله الثالوث هو أن لا نكتفى بالله الخالق فقط، ولكن بأنه أب لكل البشر. وهذا التعليم يشدد عليه مرارًا العهد الجديد (انظر على سبيل المثال مت6:9، 9:23، رو7:1)، وله علاقة مباشرة بأن كل البشر ـ بدون استثناء ـ هم أولاد الله بحسب النعمة وبالتالى هم اخوة. فالآخر بالنسبة لى هو أخى في الإنسانية. وقد أكد بولس الرسول في آريوس باغوس على هذا التعليم قائلاً: " الإله الذي خلق العالم وكل ما فيه، هذا إذ هو رب السماء والأرض لا يسكن في هياكل مصنوعة بالأيادي.. وصنع من دم واحد كل أمة من الناس يسكنون على كل وجه الأرض..." (أع24:17، 26). هكذا كل البشرية مدعوة لأن تظل في وحدة بلا تفتت، وتستمد وحدتها من الله الثالوث الحي: " إله وأب واحد للكل الذى على الكل وبالكل وفي كلكم" (أف6:4).
4 ـ الهدف المعين من الله لكل البشرأيضًا ليس الانحدار المشترك هو الذي يربط البشر في عائلة واحدة، لكن هدف وجودهم المعين من الله، أى الشركة مع الله والذى يتم بتفعيل إمكانياتهم بالنعمة والتحرك نحو مثال الله. هكذا علينا أن نرتفع من الوجود البيولوجي إلى شركة أشخاص كمثال الثالوث القدوس الذي يمثل لنا نبع المحبة، كما قال أوليفيه كليمنت:
[ الإنسان الذى تقدس لا يعود بعد منفصلاً أو منعزلاً عن الآخرين. وبقدر ما يعى جيدًا أنه لم يعد منعزلاً فى شئ أو مقترفًا من أحد، بهذا المعيار فقط يعرف أنه سائر فى طريق القداسة. إنه يحمل فى نفسه البشرية جمعاء كل الناس بآلامهم وقيامتهم، دونما تفرقة بين إنسان وآخر...
إنه فى المسيح يتحد بـ "آدم فى معناه الشامل الكلى ـ أى الطبيعة البشرية كلها". ذاته لا تعود مهمة بعد. إنه يحتوى كل الناس فى صلاته، وفى حبه، دون أن يقضى على أحد أو يدين أحد إلاّ نفسه وحدها، ويحسب نفسه دائمًا آخر الكل.
ثم إن قلبه ينجرح للغاية من أجل قباحة العالم، ومن أجل مآسيه التى تتزايد دائمًا عبر التاريخ، وإذ يحس أنه منسحق مع المسيح يستشعر أيضًا أنه يقوم معه ومع الكل، فيتحقق أن القيامة هى التى ستنتصر أخيرًا، وأن فرحة هذه القيامة ستغلب كل السلبيات الدنيا...][5].
5 ـ مفهوم الآخر كشخص يتأسس على المحبةوهنا نأتى إلى مفهوم الشخص وبالتالى رؤيتنا لذواتنا كأشخاص، والآخر كشخص وكيان وليس كشيء يُستخدم. الشخص كائن له حضوره الخاص المتميز الذى يتحقق من خلال علاقة مع أشخاص آخرين يحيا لأجلهم، ويؤكد الأسقف كاليستوس وير على هذه الحقيقة قائلا: [ ما من إنسان يمكن أن يوجد، ما لم يكن اثنان على الأقل في علاقة معًا. ونفس الشئ يُصدق على المحبة، لا يمكن للمحبة أن تقوم في عُزلة، بل هي تفترض وجود الآخر. إن محبة الذات هي إلغاء المحبة. ومثلما أوضح "تشارلز ويليامز" هذا التأثير المُخرّب في روايته " الهبوط إلى الجحيم"، فإن حب الذات هو الجحيم، لأن حب الذات إذا ما بلغ منتهاه، إنما يدل على نهاية كل فرح وكل معنى. ليس الجحيم هو الآخرون، إنما الجحيم هو ذاتى، إذا ما انفصلت عن الآخرين وتمركزت حول نفسها][6].
إذًا لكي يظل الإنسان شخص وليس فرد، عليه أن لا يتمركز حول الأنا، أو أن يكتفى بأن يُعامل كشيء سلبى يُفعل به وليس فاعل، ومبادر في صنع علاقة مع الآخرين. والمسيح نفسه في مثل السامرى الصالح يركز على أنه لابد أن يصنع الإنسان مثلما صنع السامرى الصالح، أى أن يصنع الرحمة وهنا الإنسان هو الفاعل. والفرق بين سؤال الناموسى: مَنْ هو قريبي؟ وسؤال المسيح: فأى هؤلاء الثلاثة ترى صار قريبًا للذي وقع بين اللصوص؟ هو فرق شاسع، لأن الناموسى يعتبر القريب هو موضوع يقع عليه فعل المحبة، بينما القريب عند المسيح هو الذى فعل المحبة. فلكى أصير أنا قريبًا للآخر علىّ أن أصنع معه الرحمة، ولا اكتفى باعتناق نظريات عن محبة الآخر، وهذا هو معنى قول المسيح له: " اذهب أنت أيضًا واصنع هكذا" (لو37:10)، لذلك فالآخر بالنسبة لى هو شخص ينبغى علىَّ أن أصنع معه رحمة وأحبه وأتفاعل معه واهتم به. أما اعتبار الآخر وسيلة لتحقيق أغراضى وأهدافى فهو إسقاط الآخر من مرتبة الشخص إلى مرتبة الشيء القابل للاستخدام والامتلاك. وبالتالى يمثل هذا الموقف عدم الإقرار بأن الآخر هو إنسان مخلوق على صورة الله ومثاله، وأيضًا هو إنكار دعوته بأن يصير شخصًا يُحَب لذاته لا لأهداف مصلحية ولا لاعتبارات أخرى. أيضًا الإصرار على إزاحة الآخر من أمامى بشتى الطرق هو عدم اعترافى بأنه كائن له تفرده وتميزه، فالآخر ليس شيئًا يسهل تغييره أو استبداله.
هكذا لخص المسيح الناموس والأنبياء قائلاً: " تحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل فكرك. هذه هى الوصية الأولى والعظمى والثانية مثلها تحب قريبك كنفسك" (مت37:22ـ40).
فالمحبة نحو الله هي صدى لمحبة الله لنا، فالله أحبنا ومنحنا نعمة المحبة لكي نحبه ونحب الآخرين، ولا نستطيع أن نستقيم في محبتنا ما لم نتصالح مع أنفسنا ونحب ذواتنا ونتمتع بالسلام الدخلى.
إن " ثقافة المحبة والتسامح " التى نادى بها المسيح في تعاليمه، لا تتجاوز فقط الحدود القومية والدينية والنوع والجنس ذكرًا أم أنثى، أو اللون أسود أم أبيض، أو القوام الجسمانى سليم أم مُعاق، ولكن تتطلب المحبة نحو العدو، هذه المحبة قد صاغها المسيح بقوة خاصةً في الموعظة على الجبل: " سمعتم أنه قيل تحب قريبك وتبغض عدوك، وأما أنا فأقول لكم أحبوا أعداءكم.. باركوا لاعنيكم.. أحسنوا إلى مبغضيكم.. وصلوا لأجل الذين يسيئون إليكم ويطردونكم.." (مت43:5ـ48). هذه المحبة مؤسسة على أن أى إنسان مهما كان لم تسقط عنه الهوية السماوية ولم يتوقف عن أن يكون إنسانًا مخلوقًا على صورة الله ومثاله، وفي هذا الإطار علينا أن نحب الآخر أيًا كان موقفه تجاهنا حتى لو كان عدوًا لنا. وهذا ما فعله المسيح فوق الصليب عندما طلب المغفرة لصالبيه.
6 ـ المسيح أبطل العداوة التى كانت بين البشر:
تبدو وصية المسيح بمحبة الأعداء صعبة جدًا للإنسان العادى الذي لم يختبر بعد قوة المُصالحة: " ولكن الآن في المسيح يسوع أنتم الذين كنتم قبلاً بعيدين صرتم قريبين بدم المسيح" (أف13:2). هكذا يؤكد بولس الرسول على عنصر المُصالحة التى تمت بين اليهود والأمم (الأعداء بالنسبة لليهود): " ونقض حائط السياج المتوسط أى العداوة مبطلاً بجسده ناموس الوصايا فى فرائض، لكي يخلق الاثنين في نفسه إنسانًا واحدًا جديدًا صانعًا سلامًا، ويصالح الاثنين في جسد واحد مع الله بالصليب قاتلاً العداوة به" (أف14:2ـ16). فالمصالحة تمت بين البشر والله وبين البشر فيما بينهم، وذلك بعمل المسيح الفدائى. وأصبح في مقدور المسيحي أن ينال هذه القوة، أى قوة المُصالحة من المسيح نفسه لكى يستطيع أن يحب حتى الأعداء، فلا يوجد بالنسبة للمسيحى آخر يعتبره عدوًا، ولا تتولد فيه مشاعر الكره والبغضة تجاه آخر، فهو مثل سيده يطلب المغفرة لمن يسيئون إليه. وموقف المسيحي ليس سلبيًا بل إيجابيًا، إذ يبادر في صُنع الرحمة تجاه الآخر ويحبه ويعتبره كائنًا وشخصًا يستحق أن يُحب لذاته، لأن المسيح سبق وأحبه وبذل نفسه لأجله.
7 ـ قبول الآخر رؤية إكليسيولوجية:
الكنيسة جسد المسيح تجمع كل الأمم والأجناس في وحدانية الإيمان والمحبة: " إذ عرفنا بسر مشيئته حسب مسرته التى قصدها في نفسه لتدبير ملء الأزمنة ليجمع كل شئ في المسيح ما في السموات وما على الأرض في ذاك" (أف9:1، 10). وكون المسيح رأس الكنيسة فإننا " ننمو في كل شئ إلى ذاك الذى هو الرأس المسيح" (أف15:4). والمسيحي هو عضو حي ينمو إفخارستيًا في المسيح ويستمد منه قوة المحبة لكي يستطيع أن يحب الآخر، لأنه بدون هذه المحبة لا يستطيع أن تكون له المقدرة أن يمارس محبته للآخر كشخص، وليس كشيء يُستخدم لتحقيق أغراضه.
ثانيًا: ثقافة قبول تطبيقاتالآخر: عملية لممارسة قبول الآخر1 ـ المحبة الناضجة:يجب أن نتحدث عن أشكال المحبة غير الناضجة[7] لكى نعرف أسبابها ونتجنبها. وبحسب رأى عالم النفس إيريك فروم، فإن صورة التعايش المشترك بين الجنين والأم (علامة الخضوع)، قد تستمر حتى بعد أن يولد الطفل ويكبر. فإن صارت الأم هى عالمه الخاص، ومازال يشعر أنه جزء منها، عندئذٍ يصير هذا الابن خاضعًا وبلغة علم النفس يصير "مازوشستى". وملامح هذا الفرد هى:
* لا يأخذ قرارات ولا يتحمل مخاطر.
* ليس هو مُستقل إطلاقًا ولا يوجد أبدًا بمفرده.
* لم ينضج بعد.
* له تفسيرات قدرية ـ يستسلم لأى شئ يوصله للنشوة مثل الرتم والموسيقى الصاخبة، إدمان حبوب أو أى شئ آخر.
* يصبح أداة لشخص آخر أو لشئ آخر خارج عن ذاته.
* دائمًا يتجنب العمل الإبداعى.
أما الفرد " السادى" له ملامح أخرى مختلفة عن الأول: فهو يريد أن يهرب من عزلته، وشعوره بأنه مسجون جاعلاً شخص آخر جزءً منه أو قطعة منه. فهو يعظم ويقوى ذاته على حساب هذا الشخص الآخر. وبينما نرى الفرد " المازوشستى": يُؤمر، ويُستغل، ويُجرح، ويُذل، نجد أن الفرد "السادى": يأمر، يستغل، يجرح، يذل. وقد نرى فردًا واحدًا يتصرف بالاثنين معًا، أى مرة نجد تصرفه "سادى" ومرة أخرى نجد تصرفه "مازوشستى"؛ فمثلاً هتلر كان رد فعله تجاه الناس بطريقة "سادية"، بينما تجاه القدر والتاريخ والطبيعة كان رد فعله بطريقة "مازوشستسة".
إذن علينا أن نفحص أنفسنا ونتخلص من هذه الملامح غير السوية لنستطيع أن نقبل الآخر قبولاً حقيقيًا بمحبة ناضجة.
المحبة الناضجة هى علاقة شركة مع آخر فيها حفاظ على سلامة الآخر وتفرده. فهى قوة فعالة داخل الإنسان. قوة تحطم الحوائط التي تفصل الإنسان عن أخيه، وتوّحده مع الآخرين. المحبة تعطيه القوة لأن يتجاوز أو يتخطى شعور العزلة والإنفصال، وتسمح له أن يُكَوِّن ذاته وأن يحفظ فرادته. الاثنين يصيران واحدًا في المحبة، ومع ذلك يظلا اثنين. المحبة هى فعل وليست شعور رومانسى سلبى، المحبة تعنى عطاء وليس أخذ.
ماذا نقصد بالعطاء؟
الإنسان الذي انحصر في الأخذ والاستغلال والاكتناز يشعر بأن العطاء هو الفقدان والتنازل والحرمان، لكنه على استعداد أن يعطى لكى يأخذ "تبادل منفعة". وهناك آخرون يتبنون المفهوم المحزن للعطاء، أى يشجعون على العطاء كفضيلة، على الرغم أنه يصيب النفس بالحزن. أما العطاء الخلاّق فهو مختلف تمامًا: أشعر أثناء العطاء بقوتى، بغنايا، بقدرتى. هذا الشعور بالحيوية الغنية والقوة تملأنى بالفرح. كونى أُعطى، فهذا يسبب لى فرحًا عظيمًا عن أن آخذ، ليس لأن العطاء هو حرمان، لكن لأن في عمل التقدمة حيويتى تعبر عن نفسها، ووجودى يعبر عن نفسه.
لكن ماذا يعطى الإنسان المحب إلى أخيه في الإنسانية؟
يعطى من ذاته
من أغلى ما عنده
يعطى من حياته
يعطيه من فرحه
من اهتمامه
من فهمه
من معرفته
يُغنى أخيه الإنسان، ويقوّى شعوره بحيويته. لا يعطى بهدف أن يأخذ. العطاء هو بمفرده فرح هائل، المحبة قوة تخلق محبة. عكس ذلك فإن المحبة التي لا تخلق محبة في الآخر هى ليست محبة. وقد وضع إيريل فروم أربعة عناصر للمحبة الحقيقية فيها كيف نقبل الآخر قبولاً حقيقيًا:
أ ـ الإهتمام أو العناية بالآخر: فإذا ادعت إمرأة مثلاً بأنها تحب الورود ونراها تهمل في أن ترويها بالماء، فإننا سوف لا نصدقها عندما تقول إنى أحب الورود. هكذا علينا أن نهتم ونعتنى بالآخر الذي نحبه. فالمحبة هى الإعتناء الفعّال بحياة ونمو مَن نحبهم. وحيث يغيب الإعتناء الخلاّق لا توجد محبة.
ب ـ المسئولية: الإعتناء أو الاهتمام مرتبط بملمح آخر للمحبة هو المسئولية. والمسئولية تُفهم دائمًا على أنها واجب أو إلتزام، أى شئ يُفرض علينا من الخارج. لكن المسئولية في المفهوم الحقيقى هى عمل إرادى. فالمسئولية هى تجاوبى مع الإحتياجات الظاهرة والخفية للإنسان. أن تكون "مسئولاً" يعنى أن تكون مستعدًا وقادرًا على أن تتجاوب. فمثلاً يونان النبى لم يشعر أنه مسئول عن سكان نينوى، وقبل ذلك "قايين" قال: " أحارس أنا لأخى ". يجب على الإنسان المحب أن يشعر بأن قضية أخيه هى قضيته هو فقط. عليه أن يشعر بأنه مسئول عن اخوته في الإنسانية مثلما يشعر بأنه مسئول عن ذاته. هذه المسئولية في حالة الأم وعلاقتها بطفلها تعنى الاعتناء بالإحتياجات الجسدية والمادية للطفل. وفي حالة البالغين تعنى مراعاة الإحتياجات النفسية للآخر. لكن المسئولية يمكن أن تتحول إلى سيطرة وتملك، إن لم يوجد عنصر آخر وهو:
ج ـ الاحترام: هو قبول الشخص كما هو واحترام فرادته وإمكانياته ومواهبه. والسماح بنمو الآخر بشخصيته المميزة. والاحترام الحقيقي للآخر يستلزم غياب فكرة إستغلاله. فأنا أريد أن الآخر الذي أحبه أن ينمو وبطريقته، وليس بهدف أن يخدمنى. فإذا أحببت الآخر علىّ أن أشعر بأننى واحد معه، لكن معه كما هو وليس كما أحتاج أنا أن يكون، كمثل شئ لخدمتى. الإحترام إذًا يستلزم الحرية وليس القهر. لكن لا يمكن أن تحترم الآخر بدون أن يتوفر ملمح آخر لهذه المحبة الناضجة وهو:
د ـ المعرفة: لكى أحترم الآخر وأقبله قبولاً حقيقيًا عن محبة حقيقية علىّ أن تكون لدى معرفة عميقة به. فعندما أنظر بعمق لإنسان غضوب وأعرف مبررات غضبه الداخلية أستطيع أن أحتويه ولا أتضجَّر منه. أدرك أن غضبه هو تعبير عن شئ دفين. وأراه كإنسان يتعذب ويعانى أكثر من أنه مجرد إنسان غضوب. بالمعرفة وفعل المحبة نغوص في سر الإنسان والكون.
2 ـ الفجوة بين الأجيال:
مشكلة الفجوة الكبيرة بين الأجيال هى أحد المشاكل التي تقف عائقًا لقبول الواحد الآخر. أصبح لكل جيل فكره وقيمه وسلوكه وثقافته وفلسفته في الحياة، ويرفض ما لدى الآخر ويتبادل كل منهما الإتهامات للآخر.
والشباب بطبيعة مرحلة نموه متمرد لأنه يبحث لنفسه عن مكان متميز في المجتمع، ويريد أن يثبت ذاته ويؤكد إستقلاله. وهو مندفع ومتعجل... ومثالى ومتعصب وقلق ورافض للحياة الرتيبة النمطية أو الروتينية، ويبحث عن التجديد والإثارة... وهو قليل الخبرة شديد الطموح، ومسرف في الثقة بالنفس. وإذا لم ينتبه جيل الآباء، فمن السهل أن ينخدع الشباب، ويقبل أفكارًا فاسدة وزائفة، وهو لا يدرى لأنه لم يكتسب الخبرة التي تمكنه من التمييز والنقد والإنتقاء.
مطلوب حوار فعال فيه قبول حقيقى للآخر:
إن حوار شبابنا المستمر مع شاشة الكمبيوتر من خلال الألعاب الإلكترونية والإبحار المستمر عبر الإنترنت حلَّ محل الحوار الفعال بين الأبناء والآباء. وأصبح سمات حوارات أبنائنا[8] تنطلق من الحوار الذي تدرب عليه الأبناء مع الكمبيوتر: فالجمل قصيرة تشبه الأرقام في دلالاتها والمفردات العملية جدًا، والطلبات المركزة الصياغة والردود الباترة سواء بالقبول أو بالرفض دون تفسير أو شرح، أيضًا العبارات تحمل نبرة صوت محايدة بلا إنفعال.
ومثل هذا الحوار الذي يتم في الأسرة المصرية الآن يعود أسبابه الأولى إلى: غياب الأب سواء كان هذا الغياب ماديًا أو معنويًا. بالنسبة للغياب المادى قد شهدت العائلات المصرية منذ النصف الثانى من القرن الماضى ظاهرة لم تعتدها في تاريخها من قبل، حيث هاجرت نسبة لا يستهان بها إلى الخارج. ولم تستطع الأمهات سد مكان الأب الغائب في بنية الأسرة. وهنا بدأ الحوار الأحادى الذي استمر حتى بعد عودة الأب الذي لم يستطع إعادة الصيغة الحوارية الثنائية واستعادة الخطاب المتبادل بين الآباء والأبناء. أما الغياب المعنوى فأصاب قطاع طولى في جميع طبقات المجتمع، فانشغال الأب في توفير مستلزمات الحياة أو إنهماكه في تأمين الثروة جعل الأبناء في حالة عدم إلتزام أمام ذلك الأب الذي يعود ليلاً كامل الإجهاد، بما لا يتيح فرصة المراجعة والتقييم والتقويم. وهكذا يجد الأبناء أنفسهم في موقف الحوار الأحادى مع الأب الغائب. أيضًا الإغتراب اللغوى الناتج من اللغة الجديدة لأبنائنا لم نتوقف عندها كآباء. هذا منع التواصل بين الأبناء والآباء. إن اللغة المضادة التي شرع أبناؤنا في استعمالها وتعميم اصطلاحاتها بينهم، هى القطار القادم في مواجهة قطارنا الذي يسير على نفس القضبان، والتهديد بالصدمة قائم كما حذر مفكرينا بحدوث هذا.
3 ـ مطلوب عدم حصار المواهب وحرق البدائل في علاقتنا بالآخر:
يظهر هذا الملمح البغيض في مجال العمل سواء على مستوى الهيئات أو الجمعيات أو المؤسسات ذات العمل الجماعى. وقد ذكر أحد المفكرين[9].
أسباب هذه الظاهرة الخطيرة التي تدل على عدم قبول للآخر، وهى:
1 ـ الغيرة المهنية القاتلة وكراهية التفوق ومخاصمة الناجحين.
2 ـ حرق البدائل الناجحة والواعدة ومحاصرتها ومحاولة تحطيمها بكافة الطرق، مما يؤدى لاختفاء الكفاءات، أو يتسبب في إحتجاب التواصل بين الأجيال المختلفة.
3 ـ إختفاء المناخ الملائم الذي يكفل تحقق أقصى إستفادة من تزاوج حماس الشباب مع حكمة وتجارب مَن سبقهم من الرواد بشتى المجالات.
4 ـ غياب المعايير الموضوعية وزحف العوامل الشخصية ببعض النواحى والأمور الإدارية أو عند التقييم للمناصب، ربما لا يتماشى مع أصول علم الإدارة.
إن هذه الأسباب نتجت بالتأكيد من عدم قبول الآخر ومن عدم ممارسة المحبة الناضجة التي ذكرنا ملامحها من قبل. فالذي يحب الآخر محبة حقيقية كما أحبنا المسيح وبذل نفسه لأجلنا يستطيع أن:
1 ـ يحب التفوق والنجاح ويعمل على إجتذاب المتفوقين والناجحين.
2 ـ يُقدم صف ثانٍ من الشباب ويدفع الكفاءات للأمام ويحقق أكبر قدر من التواصل بين الأجيال.
3 ـ يهيئ المناخ الملائم للإنطلاق نحو النجاح والتفوق، وإعطاء الفرصة لمَن يثبت النجاح في أى مجال لديه.
4 ـ يطبق المعايير الموضوعية عند التقييم في شتى الأمور الإدارية.
خاتمة:
إن أول شئ يجب أن نقاومه في حياتنا لكى ننجح كما يقول قداسة البابا شنودة الثالث هو " الذاتية... أى محبة الذات والإعتماد على الذات والثقة الكبيرة بالذات والتفكير الكثير فيها، بحيث لا يبقى لله مكان بيننا" ويستمر قائلاً: " يجب أن تكون ذات الإنسان عارية أمام الله وأمام النفس، وإذا كان الإنسان متواضعًا فيمكن أن يعريها أمام الناس. إن الإنسان لا يحب أبدًا تعرية ذاته منذ أن تعرى في المرة الأولى بعد الخطية وغطى ذاته بأوراق التين ومازال يبحث حتى الآن عن أوراق التين ليغطى ذاته... يغطى عيوبه بالكذب والرياء ويغطى أخطاءه بالأعذار المكشوفة وغير المكشوفة أو يلصقها بالآخرين"[10].
هكذا يبدو لنا أن الملامح السلبية التي استعرضناها في موضوع قبول الآخر، تنتج من محبة الذات التي تبيح للإنسان بوجود هذه الفجوة بينه وبين الآخر، بعدم وجود حوار فعّال بينه وبين الآخر، وأيضًا بإباحة حرق البدائل وحصار المواهب. وتظل حتمية قبول الآخر كما ظهرت في رسالة المسيح هى المصباح المنير للبشر، وهى القوة الديناميكية التي تستطيع أن تدفع الإنسان، لأن يموت من أجل الآخر كما علمنا المسيح وظهرت محبته لنا إذ ونحن بعد خطاة مات لأجلنا.[1] القديس كيرلس الأسكندرى: تفسير إنجيل لوقا، الجزء الثانى، مركز دراسات الآباء، القاهرة 1992، ص 153.[2] أوليفيه كليمنت، المحبة فى المفهوم المسيحى عند الآباء، منابع الروحانية المسيحية فى أصولها الأولى، مرقس، يناير 1989م، ص9.[3] القديس كيرلس الأسكندرى: المرجع السابق، ص 154.[4] انظر كاليستوس وير، الطريق الأرثوذكسي، ترجمة د. نصحي عبد الشهيد، بيت التكريس لخدمة الكرازة، القاهرة 2001، ص 49.[5] أوليفية كليبمنت: المرجع السابق، ص 10.[6] الأسقف كاليستوس وير، المرجع السابق، ص 39.[7] لمزيد من التفاصيل فى هذا الموضوع انظر ايريك فروم، فن الحب، الترجمة اليونانية، اثينا.[8] انظر د. أحمد تيمور، الأهرام في 9/8/2003، ص10 تحت عنوان: الفجوة الإجتماعية والخطاب الأُحادى.[9] د. مصطفى الفقى، الأهرام 1/7/2003 تحت عنوان " حصار المواهب وحرق البدائل ".[10] قداسة البابا شنودة الثالث، عمل الله في حياتنا، جريدة وطنى 5/8/1973، ص2.
الرؤية المسيحية لتعبير ثقافة ”قبول الآخر”:ومن الجدير بالذكر أن تعبير ثقافة "قبول الآخر" لا تعنى مجرد المناداة بقبول الآخر واحترامه والاعتراف به، بل هي أسلوب حياة يتأسس على محبة الآخر والاعتراف به كشخص وكائن مخلوق على صورة الله ومثاله. هنا نجد أن رسالة المسيح التى هي رسالة المحبة، تلك المحبة التى تجسدت في حياته هي الإجابة الشافية والرد الحاسم على ثقافة الصراع مع الآخر.
لقد بشر المسيح بعالم جديد، عالم ملكوت الله الذى يأتى مضادًا لكل أشكال الفساد في المجتمع، هذا العالم لا يمكن أن يتكيف مع الأنظمة الظالمة العتيقة للمجتمع. وهذا ما كان يعنيه المسيح بكلامه إلى الفريسيين: " ليس أحد يجعل رقعة من قطعة جديدة على ثوب عتيق. لأن الملء يأخذ من الثوب فيصير الخرق أردأ. ولا يجعلون خمرًا جديدًا في زقاق عتيقة. لئلا تشق الزقاق فالخمر تنصب والزقاق تتلف. بل يجعلون خمرًا جديدًا في زقاق جديدة فتحفظ جميعًا" (مت16:9ـ17).
فالإنسان الذى ينتمى إلى العالم الجديد الذي ينادى به المسيح هو إنسان من نوع جديد، إنسان نال تغييرًا جذريًا يجعله قادرًا على قبول ذاته، وبالتالى قبول الآخرين بغض النظر عن هويتهم وانتماءاتهم ومذاهبهم، وإنسان جديد قادر على مواجهة التغيرات، إنسان متعدد المهارات والخبرات قادر على التعليم الدائم، إنسان لديه إحساس بالزمن والتحولات التى تجرى بسرعة هائلة من حوله، ليمكّنه مسايرتها حتى لا تعدو بالنسبة له صدمة. إنسان يقبل العمل التربوى الذي ينير العقل وينمى القدرات على النقد والإبداع، وعلى الفهم والتحليل، العمل التربوى الذي يقوم على التعاون مع الآخرين وليس الذوبان فيهم، والذي يقوم على الاختلاف بدلاً من التسليم بالأفكار والمعلومات السائدة. تلك كانت مقدمة ضرورية قبل أن نستعرض موضوعنا " المسيحي وقبول الآخر"، سوف ينقسم موضوعنا إلى خطين رئيسيين: الأول: التعاليم المسيحية عن قبول الآخر، والثانى: خطوات عملية لممارسة قبول الآخر.
أولاً: التعاليم المسيحية عن قبول الآخر:1 ـ من هو الآخر؟:
يذكرنا هذا السؤال بمثل السامرى الصالح الذى كان يتمركز حول سؤال الناموسى للمسيح: مَنْ هو قريبي؟ والمفهوم المحورى للمثل هو بمثابة الإجابة على هذا السؤال. فالمسيح يعلمنا من خلال المثل أن كل إنسان بغض النظر عن هويته الإثنية أو الدينية هو قريبنا.
يقول القديس كيرلس عن معنى القريب: [ لنلاحظ كيف أن المخلص في تعريفه لمعنى القريب لا يحصره في جنس معين ولا يربطه بمستوى الفضائل، لكنه يطلقه على الطبيعة الإنسانية. وبمهارة شديدة نسج مخلص الكل المثل عن الذي سقط بين اللصوص موضحًا أن عمل الخير يجب أن يكون لكل إنسان فيما تحتاجه الطبيعة الإنسانية، في هذا المثل يُظهر السيد كيف أن القريب ليس هو المحب لذاته، لكنه هو ذاك الذي يتجاوز محبة ذاته..][1].
وكما قال أوليفيه كليمنت: [ الأعجوبة الحقيقية بالغة الصعوبة هى إذن، تكمن فى تحقيق مثال المحبة العملية بالمفهوم الروحى الإنجيلى لهذه الكلمة: " الأغابى" أى محبة الآخرين خلال محبتنا لله.
الدخول فى علاقة حميمة مع الله هو فى الواقع: الانقياد الواعى لحركة محبته الإلهية الفائقة التى تنسكب فينا بالروح القدس من خلال إيماننا بالمسيح والتى توحى إلينا أن الآخر (وهو كل إنسان أيًا كان) هو "قريب" لنا قرابة حميمة تفوق الأنساب الجسدية بكثير.
العلاقة بهذا "القريب" هى التلاقى مع المسيح الذى جعل ذاته فى كل إنسان يتألم: المنبوذ والمسجون والشرير، كما يذكرنا بذلك مشهد الدينونة الأخيرة فى إنجيل متى (35:25ـ40): " كنت جوعانًا فأطعمتمونى، كنت عطشانًا.. كنت عريانًا.. كنت مسجونًا.. الحق أقول لكم: كل ما فعلتموه بأحد اخوتى هؤلاء الأصاغر فبى فعلتم".
المحبة "الأغابى" تعلن لنا أن كل إنسان، وعلى وجه أخص كل إنسان يتألم، هو سر المسيح، هو "مسيح آخر" كما يقول ذهبى الفم، فالإنسان جُبِلَ ليكون على علاقة حميمة بالله الواحد المثلث الأقانيم][2].
2 ـ الله الثالوث منبع المحبة:
لكن اكتشاف المفهوم الحقيقي للآخر الذى نادى به المسيح في المثل، مرهون بمعرفة الله كآخر بالنسبة للإنسان. والله كما عَلَّمنا الإنجيل لم يراه أحد قط لكن الابن الوحيد ـ كما يخبرنا يوحنا الإنجيلي ـ الذى في حضن الآب، هو الذى كشف لنا الله المحب. ومن هنا فالسامرى الصالح هو المسيح المحب الذى كشف لنا محبة الله لنا. ماذا فعل المسيح لأجلنا؟ يقول القديس كيرلس السكندرى في تفسيره للمثل: [ والمسيح إلهنا صار بداية لجنسنا، فهذا الذى لم يعرف الخطية هو أول من أظهر لنا كيف يمكننا أن نتخطى شهواتنا الحيوانية، إذ أخذ ضعفاتنا وتحمّل أمراضنا، وبإصعاده على دابته ذاك الذى كان في حاجة إلى الشفاء، جعلنا أعضاء لنفسه ولجسده، وقاده إلى الفندق أى الكنيسة. فالكنيسة تدعى الفندق الذي يقبل الكل، ويتسع للكل بعكس المفهوم الضيق للناموس اليهودى والعبادة الشكلية فبدلاً من أن نسمع القول " ولا يدخل عمونى ولا موآبي في جماعة الرب" (تث3:23) نسمع " اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم" (مت19:28) وأيضًا " في كل أمة الذي يتقيه ويصنع البر مقبول عنده" (أع35:10)][3].
إعلان المسيح عن الله هو إعلان الله الثالوث " الآب والابن والروح القدس":
ففى الخلق نجد أن الله الثالوث يخلق، فالآب بالابن في الروح القدس يخلق المخلوقات: " بكلمة الرب صنعت السموات وبنسمة فيه كل جنودها" (مز6:33). فالآب يخلق بواسطة "كلمته" أى اللوغوس وبواسطة نسمته أى "الروح": " كل شئ به كان" (يو3:1)، و" كان روح الله يرف على وجه المياه" (تك2:1)، لذا فكل المخلوقات تحمل ختم الثالوث[4].
أيضًا في التجسد نجد أن الروح القدس يُرسل من الآب على العذراء لتلد الابن، كذلك في معمودية المسيح نرى الآب يشهد للابن: " هذا هو ابنى الحبيب الذى به سُرّرت" وفي الوقت نفسه نرى أن الروح القدس ينزل ويستقر على الابن مثل حمامة (انظر مت16:3ـ17).
إذن الله الواحد في جوهره والمثلث في أقانيمه هو نموذج ومثال وأصل الوحدة والتمايز بالنسبة للإنسان. إنه الله المحبة منبع ومصدر كل محبة بالنسبة للإنسان. والإنسان في المسيحية هو مخلوق إلهي، لقد خلقه الله على صورته (انظر تك1:5، مت4:19، وأع8:17، كو10:3، ومثاله يع9:3). فالله بالنسبة للإنسان هو "شركة محبة". وأُعطى للإنسان إمكانية التشبه به ليكون بحسب مثال الله، كإمكانية تتحقق بفعل قوة الروح القدس، لكن يتطلب من الإنسان قبولاً حُرًا لعمل الروح القدس في حياته. هكذا يتمتع كل البشر ـ بغض النظر عن الانتماء القومى، واللون واللغة ـ بكرامة الخلق أى مخلوقات خُلقت بواسطة الله الخالق.
3 ـ الله : أبوناوالسبب في تركيز التعليم المسيحي على الله الثالوث هو أن لا نكتفى بالله الخالق فقط، ولكن بأنه أب لكل البشر. وهذا التعليم يشدد عليه مرارًا العهد الجديد (انظر على سبيل المثال مت6:9، 9:23، رو7:1)، وله علاقة مباشرة بأن كل البشر ـ بدون استثناء ـ هم أولاد الله بحسب النعمة وبالتالى هم اخوة. فالآخر بالنسبة لى هو أخى في الإنسانية. وقد أكد بولس الرسول في آريوس باغوس على هذا التعليم قائلاً: " الإله الذي خلق العالم وكل ما فيه، هذا إذ هو رب السماء والأرض لا يسكن في هياكل مصنوعة بالأيادي.. وصنع من دم واحد كل أمة من الناس يسكنون على كل وجه الأرض..." (أع24:17، 26). هكذا كل البشرية مدعوة لأن تظل في وحدة بلا تفتت، وتستمد وحدتها من الله الثالوث الحي: " إله وأب واحد للكل الذى على الكل وبالكل وفي كلكم" (أف6:4).
4 ـ الهدف المعين من الله لكل البشرأيضًا ليس الانحدار المشترك هو الذي يربط البشر في عائلة واحدة، لكن هدف وجودهم المعين من الله، أى الشركة مع الله والذى يتم بتفعيل إمكانياتهم بالنعمة والتحرك نحو مثال الله. هكذا علينا أن نرتفع من الوجود البيولوجي إلى شركة أشخاص كمثال الثالوث القدوس الذي يمثل لنا نبع المحبة، كما قال أوليفيه كليمنت:
[ الإنسان الذى تقدس لا يعود بعد منفصلاً أو منعزلاً عن الآخرين. وبقدر ما يعى جيدًا أنه لم يعد منعزلاً فى شئ أو مقترفًا من أحد، بهذا المعيار فقط يعرف أنه سائر فى طريق القداسة. إنه يحمل فى نفسه البشرية جمعاء كل الناس بآلامهم وقيامتهم، دونما تفرقة بين إنسان وآخر...
إنه فى المسيح يتحد بـ "آدم فى معناه الشامل الكلى ـ أى الطبيعة البشرية كلها". ذاته لا تعود مهمة بعد. إنه يحتوى كل الناس فى صلاته، وفى حبه، دون أن يقضى على أحد أو يدين أحد إلاّ نفسه وحدها، ويحسب نفسه دائمًا آخر الكل.
ثم إن قلبه ينجرح للغاية من أجل قباحة العالم، ومن أجل مآسيه التى تتزايد دائمًا عبر التاريخ، وإذ يحس أنه منسحق مع المسيح يستشعر أيضًا أنه يقوم معه ومع الكل، فيتحقق أن القيامة هى التى ستنتصر أخيرًا، وأن فرحة هذه القيامة ستغلب كل السلبيات الدنيا...][5].
5 ـ مفهوم الآخر كشخص يتأسس على المحبةوهنا نأتى إلى مفهوم الشخص وبالتالى رؤيتنا لذواتنا كأشخاص، والآخر كشخص وكيان وليس كشيء يُستخدم. الشخص كائن له حضوره الخاص المتميز الذى يتحقق من خلال علاقة مع أشخاص آخرين يحيا لأجلهم، ويؤكد الأسقف كاليستوس وير على هذه الحقيقة قائلا: [ ما من إنسان يمكن أن يوجد، ما لم يكن اثنان على الأقل في علاقة معًا. ونفس الشئ يُصدق على المحبة، لا يمكن للمحبة أن تقوم في عُزلة، بل هي تفترض وجود الآخر. إن محبة الذات هي إلغاء المحبة. ومثلما أوضح "تشارلز ويليامز" هذا التأثير المُخرّب في روايته " الهبوط إلى الجحيم"، فإن حب الذات هو الجحيم، لأن حب الذات إذا ما بلغ منتهاه، إنما يدل على نهاية كل فرح وكل معنى. ليس الجحيم هو الآخرون، إنما الجحيم هو ذاتى، إذا ما انفصلت عن الآخرين وتمركزت حول نفسها][6].
إذًا لكي يظل الإنسان شخص وليس فرد، عليه أن لا يتمركز حول الأنا، أو أن يكتفى بأن يُعامل كشيء سلبى يُفعل به وليس فاعل، ومبادر في صنع علاقة مع الآخرين. والمسيح نفسه في مثل السامرى الصالح يركز على أنه لابد أن يصنع الإنسان مثلما صنع السامرى الصالح، أى أن يصنع الرحمة وهنا الإنسان هو الفاعل. والفرق بين سؤال الناموسى: مَنْ هو قريبي؟ وسؤال المسيح: فأى هؤلاء الثلاثة ترى صار قريبًا للذي وقع بين اللصوص؟ هو فرق شاسع، لأن الناموسى يعتبر القريب هو موضوع يقع عليه فعل المحبة، بينما القريب عند المسيح هو الذى فعل المحبة. فلكى أصير أنا قريبًا للآخر علىّ أن أصنع معه الرحمة، ولا اكتفى باعتناق نظريات عن محبة الآخر، وهذا هو معنى قول المسيح له: " اذهب أنت أيضًا واصنع هكذا" (لو37:10)، لذلك فالآخر بالنسبة لى هو شخص ينبغى علىَّ أن أصنع معه رحمة وأحبه وأتفاعل معه واهتم به. أما اعتبار الآخر وسيلة لتحقيق أغراضى وأهدافى فهو إسقاط الآخر من مرتبة الشخص إلى مرتبة الشيء القابل للاستخدام والامتلاك. وبالتالى يمثل هذا الموقف عدم الإقرار بأن الآخر هو إنسان مخلوق على صورة الله ومثاله، وأيضًا هو إنكار دعوته بأن يصير شخصًا يُحَب لذاته لا لأهداف مصلحية ولا لاعتبارات أخرى. أيضًا الإصرار على إزاحة الآخر من أمامى بشتى الطرق هو عدم اعترافى بأنه كائن له تفرده وتميزه، فالآخر ليس شيئًا يسهل تغييره أو استبداله.
هكذا لخص المسيح الناموس والأنبياء قائلاً: " تحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل فكرك. هذه هى الوصية الأولى والعظمى والثانية مثلها تحب قريبك كنفسك" (مت37:22ـ40).
فالمحبة نحو الله هي صدى لمحبة الله لنا، فالله أحبنا ومنحنا نعمة المحبة لكي نحبه ونحب الآخرين، ولا نستطيع أن نستقيم في محبتنا ما لم نتصالح مع أنفسنا ونحب ذواتنا ونتمتع بالسلام الدخلى.
إن " ثقافة المحبة والتسامح " التى نادى بها المسيح في تعاليمه، لا تتجاوز فقط الحدود القومية والدينية والنوع والجنس ذكرًا أم أنثى، أو اللون أسود أم أبيض، أو القوام الجسمانى سليم أم مُعاق، ولكن تتطلب المحبة نحو العدو، هذه المحبة قد صاغها المسيح بقوة خاصةً في الموعظة على الجبل: " سمعتم أنه قيل تحب قريبك وتبغض عدوك، وأما أنا فأقول لكم أحبوا أعداءكم.. باركوا لاعنيكم.. أحسنوا إلى مبغضيكم.. وصلوا لأجل الذين يسيئون إليكم ويطردونكم.." (مت43:5ـ48). هذه المحبة مؤسسة على أن أى إنسان مهما كان لم تسقط عنه الهوية السماوية ولم يتوقف عن أن يكون إنسانًا مخلوقًا على صورة الله ومثاله، وفي هذا الإطار علينا أن نحب الآخر أيًا كان موقفه تجاهنا حتى لو كان عدوًا لنا. وهذا ما فعله المسيح فوق الصليب عندما طلب المغفرة لصالبيه.
6 ـ المسيح أبطل العداوة التى كانت بين البشر:
تبدو وصية المسيح بمحبة الأعداء صعبة جدًا للإنسان العادى الذي لم يختبر بعد قوة المُصالحة: " ولكن الآن في المسيح يسوع أنتم الذين كنتم قبلاً بعيدين صرتم قريبين بدم المسيح" (أف13:2). هكذا يؤكد بولس الرسول على عنصر المُصالحة التى تمت بين اليهود والأمم (الأعداء بالنسبة لليهود): " ونقض حائط السياج المتوسط أى العداوة مبطلاً بجسده ناموس الوصايا فى فرائض، لكي يخلق الاثنين في نفسه إنسانًا واحدًا جديدًا صانعًا سلامًا، ويصالح الاثنين في جسد واحد مع الله بالصليب قاتلاً العداوة به" (أف14:2ـ16). فالمصالحة تمت بين البشر والله وبين البشر فيما بينهم، وذلك بعمل المسيح الفدائى. وأصبح في مقدور المسيحي أن ينال هذه القوة، أى قوة المُصالحة من المسيح نفسه لكى يستطيع أن يحب حتى الأعداء، فلا يوجد بالنسبة للمسيحى آخر يعتبره عدوًا، ولا تتولد فيه مشاعر الكره والبغضة تجاه آخر، فهو مثل سيده يطلب المغفرة لمن يسيئون إليه. وموقف المسيحي ليس سلبيًا بل إيجابيًا، إذ يبادر في صُنع الرحمة تجاه الآخر ويحبه ويعتبره كائنًا وشخصًا يستحق أن يُحب لذاته، لأن المسيح سبق وأحبه وبذل نفسه لأجله.
7 ـ قبول الآخر رؤية إكليسيولوجية:
الكنيسة جسد المسيح تجمع كل الأمم والأجناس في وحدانية الإيمان والمحبة: " إذ عرفنا بسر مشيئته حسب مسرته التى قصدها في نفسه لتدبير ملء الأزمنة ليجمع كل شئ في المسيح ما في السموات وما على الأرض في ذاك" (أف9:1، 10). وكون المسيح رأس الكنيسة فإننا " ننمو في كل شئ إلى ذاك الذى هو الرأس المسيح" (أف15:4). والمسيحي هو عضو حي ينمو إفخارستيًا في المسيح ويستمد منه قوة المحبة لكي يستطيع أن يحب الآخر، لأنه بدون هذه المحبة لا يستطيع أن تكون له المقدرة أن يمارس محبته للآخر كشخص، وليس كشيء يُستخدم لتحقيق أغراضه.
ثانيًا: ثقافة قبول تطبيقاتالآخر: عملية لممارسة قبول الآخر1 ـ المحبة الناضجة:يجب أن نتحدث عن أشكال المحبة غير الناضجة[7] لكى نعرف أسبابها ونتجنبها. وبحسب رأى عالم النفس إيريك فروم، فإن صورة التعايش المشترك بين الجنين والأم (علامة الخضوع)، قد تستمر حتى بعد أن يولد الطفل ويكبر. فإن صارت الأم هى عالمه الخاص، ومازال يشعر أنه جزء منها، عندئذٍ يصير هذا الابن خاضعًا وبلغة علم النفس يصير "مازوشستى". وملامح هذا الفرد هى:
* لا يأخذ قرارات ولا يتحمل مخاطر.
* ليس هو مُستقل إطلاقًا ولا يوجد أبدًا بمفرده.
* لم ينضج بعد.
* له تفسيرات قدرية ـ يستسلم لأى شئ يوصله للنشوة مثل الرتم والموسيقى الصاخبة، إدمان حبوب أو أى شئ آخر.
* يصبح أداة لشخص آخر أو لشئ آخر خارج عن ذاته.
* دائمًا يتجنب العمل الإبداعى.
أما الفرد " السادى" له ملامح أخرى مختلفة عن الأول: فهو يريد أن يهرب من عزلته، وشعوره بأنه مسجون جاعلاً شخص آخر جزءً منه أو قطعة منه. فهو يعظم ويقوى ذاته على حساب هذا الشخص الآخر. وبينما نرى الفرد " المازوشستى": يُؤمر، ويُستغل، ويُجرح، ويُذل، نجد أن الفرد "السادى": يأمر، يستغل، يجرح، يذل. وقد نرى فردًا واحدًا يتصرف بالاثنين معًا، أى مرة نجد تصرفه "سادى" ومرة أخرى نجد تصرفه "مازوشستى"؛ فمثلاً هتلر كان رد فعله تجاه الناس بطريقة "سادية"، بينما تجاه القدر والتاريخ والطبيعة كان رد فعله بطريقة "مازوشستسة".
إذن علينا أن نفحص أنفسنا ونتخلص من هذه الملامح غير السوية لنستطيع أن نقبل الآخر قبولاً حقيقيًا بمحبة ناضجة.
المحبة الناضجة هى علاقة شركة مع آخر فيها حفاظ على سلامة الآخر وتفرده. فهى قوة فعالة داخل الإنسان. قوة تحطم الحوائط التي تفصل الإنسان عن أخيه، وتوّحده مع الآخرين. المحبة تعطيه القوة لأن يتجاوز أو يتخطى شعور العزلة والإنفصال، وتسمح له أن يُكَوِّن ذاته وأن يحفظ فرادته. الاثنين يصيران واحدًا في المحبة، ومع ذلك يظلا اثنين. المحبة هى فعل وليست شعور رومانسى سلبى، المحبة تعنى عطاء وليس أخذ.
ماذا نقصد بالعطاء؟
الإنسان الذي انحصر في الأخذ والاستغلال والاكتناز يشعر بأن العطاء هو الفقدان والتنازل والحرمان، لكنه على استعداد أن يعطى لكى يأخذ "تبادل منفعة". وهناك آخرون يتبنون المفهوم المحزن للعطاء، أى يشجعون على العطاء كفضيلة، على الرغم أنه يصيب النفس بالحزن. أما العطاء الخلاّق فهو مختلف تمامًا: أشعر أثناء العطاء بقوتى، بغنايا، بقدرتى. هذا الشعور بالحيوية الغنية والقوة تملأنى بالفرح. كونى أُعطى، فهذا يسبب لى فرحًا عظيمًا عن أن آخذ، ليس لأن العطاء هو حرمان، لكن لأن في عمل التقدمة حيويتى تعبر عن نفسها، ووجودى يعبر عن نفسه.
لكن ماذا يعطى الإنسان المحب إلى أخيه في الإنسانية؟
يعطى من ذاته
من أغلى ما عنده
يعطى من حياته
يعطيه من فرحه
من اهتمامه
من فهمه
من معرفته
يُغنى أخيه الإنسان، ويقوّى شعوره بحيويته. لا يعطى بهدف أن يأخذ. العطاء هو بمفرده فرح هائل، المحبة قوة تخلق محبة. عكس ذلك فإن المحبة التي لا تخلق محبة في الآخر هى ليست محبة. وقد وضع إيريل فروم أربعة عناصر للمحبة الحقيقية فيها كيف نقبل الآخر قبولاً حقيقيًا:
أ ـ الإهتمام أو العناية بالآخر: فإذا ادعت إمرأة مثلاً بأنها تحب الورود ونراها تهمل في أن ترويها بالماء، فإننا سوف لا نصدقها عندما تقول إنى أحب الورود. هكذا علينا أن نهتم ونعتنى بالآخر الذي نحبه. فالمحبة هى الإعتناء الفعّال بحياة ونمو مَن نحبهم. وحيث يغيب الإعتناء الخلاّق لا توجد محبة.
ب ـ المسئولية: الإعتناء أو الاهتمام مرتبط بملمح آخر للمحبة هو المسئولية. والمسئولية تُفهم دائمًا على أنها واجب أو إلتزام، أى شئ يُفرض علينا من الخارج. لكن المسئولية في المفهوم الحقيقى هى عمل إرادى. فالمسئولية هى تجاوبى مع الإحتياجات الظاهرة والخفية للإنسان. أن تكون "مسئولاً" يعنى أن تكون مستعدًا وقادرًا على أن تتجاوب. فمثلاً يونان النبى لم يشعر أنه مسئول عن سكان نينوى، وقبل ذلك "قايين" قال: " أحارس أنا لأخى ". يجب على الإنسان المحب أن يشعر بأن قضية أخيه هى قضيته هو فقط. عليه أن يشعر بأنه مسئول عن اخوته في الإنسانية مثلما يشعر بأنه مسئول عن ذاته. هذه المسئولية في حالة الأم وعلاقتها بطفلها تعنى الاعتناء بالإحتياجات الجسدية والمادية للطفل. وفي حالة البالغين تعنى مراعاة الإحتياجات النفسية للآخر. لكن المسئولية يمكن أن تتحول إلى سيطرة وتملك، إن لم يوجد عنصر آخر وهو:
ج ـ الاحترام: هو قبول الشخص كما هو واحترام فرادته وإمكانياته ومواهبه. والسماح بنمو الآخر بشخصيته المميزة. والاحترام الحقيقي للآخر يستلزم غياب فكرة إستغلاله. فأنا أريد أن الآخر الذي أحبه أن ينمو وبطريقته، وليس بهدف أن يخدمنى. فإذا أحببت الآخر علىّ أن أشعر بأننى واحد معه، لكن معه كما هو وليس كما أحتاج أنا أن يكون، كمثل شئ لخدمتى. الإحترام إذًا يستلزم الحرية وليس القهر. لكن لا يمكن أن تحترم الآخر بدون أن يتوفر ملمح آخر لهذه المحبة الناضجة وهو:
د ـ المعرفة: لكى أحترم الآخر وأقبله قبولاً حقيقيًا عن محبة حقيقية علىّ أن تكون لدى معرفة عميقة به. فعندما أنظر بعمق لإنسان غضوب وأعرف مبررات غضبه الداخلية أستطيع أن أحتويه ولا أتضجَّر منه. أدرك أن غضبه هو تعبير عن شئ دفين. وأراه كإنسان يتعذب ويعانى أكثر من أنه مجرد إنسان غضوب. بالمعرفة وفعل المحبة نغوص في سر الإنسان والكون.
2 ـ الفجوة بين الأجيال:
مشكلة الفجوة الكبيرة بين الأجيال هى أحد المشاكل التي تقف عائقًا لقبول الواحد الآخر. أصبح لكل جيل فكره وقيمه وسلوكه وثقافته وفلسفته في الحياة، ويرفض ما لدى الآخر ويتبادل كل منهما الإتهامات للآخر.
والشباب بطبيعة مرحلة نموه متمرد لأنه يبحث لنفسه عن مكان متميز في المجتمع، ويريد أن يثبت ذاته ويؤكد إستقلاله. وهو مندفع ومتعجل... ومثالى ومتعصب وقلق ورافض للحياة الرتيبة النمطية أو الروتينية، ويبحث عن التجديد والإثارة... وهو قليل الخبرة شديد الطموح، ومسرف في الثقة بالنفس. وإذا لم ينتبه جيل الآباء، فمن السهل أن ينخدع الشباب، ويقبل أفكارًا فاسدة وزائفة، وهو لا يدرى لأنه لم يكتسب الخبرة التي تمكنه من التمييز والنقد والإنتقاء.
مطلوب حوار فعال فيه قبول حقيقى للآخر:
إن حوار شبابنا المستمر مع شاشة الكمبيوتر من خلال الألعاب الإلكترونية والإبحار المستمر عبر الإنترنت حلَّ محل الحوار الفعال بين الأبناء والآباء. وأصبح سمات حوارات أبنائنا[8] تنطلق من الحوار الذي تدرب عليه الأبناء مع الكمبيوتر: فالجمل قصيرة تشبه الأرقام في دلالاتها والمفردات العملية جدًا، والطلبات المركزة الصياغة والردود الباترة سواء بالقبول أو بالرفض دون تفسير أو شرح، أيضًا العبارات تحمل نبرة صوت محايدة بلا إنفعال.
ومثل هذا الحوار الذي يتم في الأسرة المصرية الآن يعود أسبابه الأولى إلى: غياب الأب سواء كان هذا الغياب ماديًا أو معنويًا. بالنسبة للغياب المادى قد شهدت العائلات المصرية منذ النصف الثانى من القرن الماضى ظاهرة لم تعتدها في تاريخها من قبل، حيث هاجرت نسبة لا يستهان بها إلى الخارج. ولم تستطع الأمهات سد مكان الأب الغائب في بنية الأسرة. وهنا بدأ الحوار الأحادى الذي استمر حتى بعد عودة الأب الذي لم يستطع إعادة الصيغة الحوارية الثنائية واستعادة الخطاب المتبادل بين الآباء والأبناء. أما الغياب المعنوى فأصاب قطاع طولى في جميع طبقات المجتمع، فانشغال الأب في توفير مستلزمات الحياة أو إنهماكه في تأمين الثروة جعل الأبناء في حالة عدم إلتزام أمام ذلك الأب الذي يعود ليلاً كامل الإجهاد، بما لا يتيح فرصة المراجعة والتقييم والتقويم. وهكذا يجد الأبناء أنفسهم في موقف الحوار الأحادى مع الأب الغائب. أيضًا الإغتراب اللغوى الناتج من اللغة الجديدة لأبنائنا لم نتوقف عندها كآباء. هذا منع التواصل بين الأبناء والآباء. إن اللغة المضادة التي شرع أبناؤنا في استعمالها وتعميم اصطلاحاتها بينهم، هى القطار القادم في مواجهة قطارنا الذي يسير على نفس القضبان، والتهديد بالصدمة قائم كما حذر مفكرينا بحدوث هذا.
3 ـ مطلوب عدم حصار المواهب وحرق البدائل في علاقتنا بالآخر:
يظهر هذا الملمح البغيض في مجال العمل سواء على مستوى الهيئات أو الجمعيات أو المؤسسات ذات العمل الجماعى. وقد ذكر أحد المفكرين[9].
أسباب هذه الظاهرة الخطيرة التي تدل على عدم قبول للآخر، وهى:
1 ـ الغيرة المهنية القاتلة وكراهية التفوق ومخاصمة الناجحين.
2 ـ حرق البدائل الناجحة والواعدة ومحاصرتها ومحاولة تحطيمها بكافة الطرق، مما يؤدى لاختفاء الكفاءات، أو يتسبب في إحتجاب التواصل بين الأجيال المختلفة.
3 ـ إختفاء المناخ الملائم الذي يكفل تحقق أقصى إستفادة من تزاوج حماس الشباب مع حكمة وتجارب مَن سبقهم من الرواد بشتى المجالات.
4 ـ غياب المعايير الموضوعية وزحف العوامل الشخصية ببعض النواحى والأمور الإدارية أو عند التقييم للمناصب، ربما لا يتماشى مع أصول علم الإدارة.
إن هذه الأسباب نتجت بالتأكيد من عدم قبول الآخر ومن عدم ممارسة المحبة الناضجة التي ذكرنا ملامحها من قبل. فالذي يحب الآخر محبة حقيقية كما أحبنا المسيح وبذل نفسه لأجلنا يستطيع أن:
1 ـ يحب التفوق والنجاح ويعمل على إجتذاب المتفوقين والناجحين.
2 ـ يُقدم صف ثانٍ من الشباب ويدفع الكفاءات للأمام ويحقق أكبر قدر من التواصل بين الأجيال.
3 ـ يهيئ المناخ الملائم للإنطلاق نحو النجاح والتفوق، وإعطاء الفرصة لمَن يثبت النجاح في أى مجال لديه.
4 ـ يطبق المعايير الموضوعية عند التقييم في شتى الأمور الإدارية.
خاتمة:
إن أول شئ يجب أن نقاومه في حياتنا لكى ننجح كما يقول قداسة البابا شنودة الثالث هو " الذاتية... أى محبة الذات والإعتماد على الذات والثقة الكبيرة بالذات والتفكير الكثير فيها، بحيث لا يبقى لله مكان بيننا" ويستمر قائلاً: " يجب أن تكون ذات الإنسان عارية أمام الله وأمام النفس، وإذا كان الإنسان متواضعًا فيمكن أن يعريها أمام الناس. إن الإنسان لا يحب أبدًا تعرية ذاته منذ أن تعرى في المرة الأولى بعد الخطية وغطى ذاته بأوراق التين ومازال يبحث حتى الآن عن أوراق التين ليغطى ذاته... يغطى عيوبه بالكذب والرياء ويغطى أخطاءه بالأعذار المكشوفة وغير المكشوفة أو يلصقها بالآخرين"[10].
هكذا يبدو لنا أن الملامح السلبية التي استعرضناها في موضوع قبول الآخر، تنتج من محبة الذات التي تبيح للإنسان بوجود هذه الفجوة بينه وبين الآخر، بعدم وجود حوار فعّال بينه وبين الآخر، وأيضًا بإباحة حرق البدائل وحصار المواهب. وتظل حتمية قبول الآخر كما ظهرت في رسالة المسيح هى المصباح المنير للبشر، وهى القوة الديناميكية التي تستطيع أن تدفع الإنسان، لأن يموت من أجل الآخر كما علمنا المسيح وظهرت محبته لنا إذ ونحن بعد خطاة مات لأجلنا.[1] القديس كيرلس الأسكندرى: تفسير إنجيل لوقا، الجزء الثانى، مركز دراسات الآباء، القاهرة 1992، ص 153.[2] أوليفيه كليمنت، المحبة فى المفهوم المسيحى عند الآباء، منابع الروحانية المسيحية فى أصولها الأولى، مرقس، يناير 1989م، ص9.[3] القديس كيرلس الأسكندرى: المرجع السابق، ص 154.[4] انظر كاليستوس وير، الطريق الأرثوذكسي، ترجمة د. نصحي عبد الشهيد، بيت التكريس لخدمة الكرازة، القاهرة 2001، ص 49.[5] أوليفية كليبمنت: المرجع السابق، ص 10.[6] الأسقف كاليستوس وير، المرجع السابق، ص 39.[7] لمزيد من التفاصيل فى هذا الموضوع انظر ايريك فروم، فن الحب، الترجمة اليونانية، اثينا.[8] انظر د. أحمد تيمور، الأهرام في 9/8/2003، ص10 تحت عنوان: الفجوة الإجتماعية والخطاب الأُحادى.[9] د. مصطفى الفقى، الأهرام 1/7/2003 تحت عنوان " حصار المواهب وحرق البدائل ".[10] قداسة البابا شنودة الثالث، عمل الله في حياتنا، جريدة وطنى 5/8/1973، ص2.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق