إقامة الحد وقطع الاذن - التيار السلفى فى مأزق د جورج عوض ابراهيم فى الوقت الذى صرح فية الدكتور عصام العريان، المتحدث باسم جماعة الإخوان المسلمين ، قائلا: «سنجلس مع شباب الأقباط قريبًا وهناك فكرة لعقد لقاء مؤسسي بين «الإخوان» و«الكنيسة» مازالت تدرس؛ لأنه جاء وقت العمل، وهذه اللقاءات ليشرح كل فريق وجهة نظره وما لديه من مخاوف»، قام بعض السلفيون بإقامة الحد على الاستاذ ايمن انور ديمترى وحرق سيارتة وشقتة بحجة انة يقيم علاقة آثمة مع فتاتين يسكنان فى مسكن تابع لة . وايا كانت الاسباب فهذا الفعل مرفوض تماما .فقد أكد فضيلة الدكتور أحمد الطيب شيخ الأزهر، أن ماحدث في قنا من ادعاء لإقامة الحدود الشرعية، والذي قام به بعض المسلمين بقطع أذن أحد الأقباط وقالوا إنهم "يطبقون الشريعة بإقامة الحد"، يمثل تشويها فجا ومخالفة صريحة لقضية الحدود وليس ذلك فحسب،‏ بل لسماحة الإسلام ذاته، بينما قال الدكتور "علي جمعة" -مفتي الديار المصرية- إن ما تعرض له المواطن "أيمن أنور متري"، بقطع أذنه وحرق سيارته وشقته جريمة، مضيفًا في تصريحات لـ"الأقباط متحدون" إن الاعتداء على الأشخاص بهذه الصورة جريمة بكل المقاييس، ويجب اتخاذ كافة الإجراءات القانونية، ضد الجناة حال ثبوت الجريمة، والإسلام منها براء.ودعا مفتي الديار المصرية الجميع؛ لتقديم أي مخالف من أي نوع للقضاء، لأنه وحده المسئول عن إصدار وتنفيذ الأحكام، ولا يملك أي شخص إصدار وتنفيذ أحكام قضائية. إن مشكلة التيار السلفى المتشدد هى محاولاتهم المستميتة للحفاظ على تقليد "الأصول" بدون تجديد وبدون تطبيق معاصر. فالإيمان بحسب الحرف والتطبيق الأعمى لأوامر الميراث السلفي ومعارضة كل ما هو حديث، يعد نواة هذا التيار. فالسلفى يمارس حياته اليومية وفقًا لنظرة تاريخية قديمة مرتبطة بالماضي، إلا أنه يستخدم بعض وسائل الحداثة، مثل الوسائل الحديثة في النقل والعلاج والبناء، وعندما تتحدث معه – كما يقول المفكر الكويتى فاخر سلطان- عن الأسس الحديثة لنظريات الحياة السياسية والإقتصادية والإجتماعية والنفسية فإنه يرفضها بشدة، لأنها تتعارض مع فهمه للحياة من خلال موروث سلفي ، طبعا لا يصلح للإنسان المخلوق بحسب صورة الله ومثاله، تاج الخليقة. وعندما يدعو السلفى المتشدد إلى التسامح ـ لتمرير خطابه المتزمت ـ فإنه يقصد  - كما يقول المفكر الكبير فاخر سلطان - التسامح من زاوية أصولية تاريخية ضيقة لا تمت بصلة بموضوع التسامح في إطاره الإنساني الذي يحتضن الإنسان أيًا كان مذهبه أو هويته. والدليل على ذلك هو أنه يتهرب من إعلان موقفه من قضايا الحريات العامة في المجتمع: مثل حرية العقيدة للجماعات المختلفة عنه، وحرية الرأي والتعبير بشكل عام، وقضايا الإرتداد الديني، والمساواة، والمرأة، والإلحاد، وغيرها من القضايا. إن الذي يُحركه هو خطابه الديني المتزمت والسلفي وليس الخطاب المتجدد الذي يضع كرامة الإنسان المخلوق الإلهي في المرتبة الأولى. هذا التيار يغلب عليه التشدد وعدم ترجيح العقل المعاصر في أحكامه. ويعطي لنفسه دور الوكيل لسلطة مقدسة ستهيمن على الأرض، وبالتالي ترى أفكارها كاملة وغير قابلة للنقاش. إن استخدام العنف باسم النزعة المحافظة في خدمة كل ما هو مقدس هو ما يلخص هذا التيار السلفى. فاستخدام السلاح وسفك الدماء، والقتل الجماعي، وبتر الأعضاء كعقاب، وطرد وعزل الأقليات، والتمييزات القبلية، والتطهير العرقي والإرهاب، كل هذا يندرج في بنود الأجندة اليومية للأصوليين في كل العالم وفي كل عصر. إن "قبول الآخر" هو أساس قواعد التمدن والحضارة، كما أن دعوة المسيح للمحبة والتسامح الثقافي تجاه من يختلفون ديناً وثقافة وسلوكاً هي الاحتياج الملح على مستوى الوطن الواحد وعلى المستوى الدولي. والمفارقة العجيبة والمدهشة أن المسيح رفض موقف العنف الذى قام به تلميذة بطرس أثناء القبض علية وأعاد أذن عبد قائد المئة التى قطعها بطرس ، وقال قوله الشهير : " رد سيفك الى مكانة لان كل الذين يأخذون السيف بالسيف يهلكون" مت 52:26 إن "ثقافة المحبة والتسامح" التي نادى بها المسيح لا تتجاوز فقط الحدود القومية والدينية والنوع والجنس ذكراً أم أنثى أو اللون أو البنية الجسمية سليم أم معاق بل تتطلب محبة الأعداء، هذه المحبة قد صاغها المسيح بقوة خاصة في الموعظة على الجبل : " سمعتم أنه قيل تحب قريبك وتبغض عدوك، وأما أنا فأقول لكم أحبوا أعدائكم .. باركوا لاعنيكم .. أحسنوا إلى مبغضيكم .. وصلوا لأجل الذين يسيئون إليكم ويطردونكم .. لكى تكونوا أبناء الذي في السموات فإنه يشرق شمسه على الأشرار والصالحين ويمطر على الأبرار والظالمين لأنه إن أحببتم الذين يحبونكم فأي أجر لكم. أليس العشارون أيضاً يفعلون ذلك. وإن سلمتم على إخوتكم فقط فأي فضل تصنعون. أليس العشارون أيضاً يفعلون هكذا. فكونوا أنتم كاملين كما أن أباكم الذي في السموات هو كامل" (مت43:5ـ48).المسيح هنا يطلب شيئًا يفوق ما فعله السامري الصالح، لأن هذا الإنسان الجريح لم يكن عدوًا شخصيًا للسامرى. فهنا يطلب المحبة نحو العدو! محبة العدو الشخصي والقومي والعدو الديني، والمحبة نحو العدو الذي يكرهنا ويطردنا। لقد أراد المسيح أن يحذرنا من خطوة تقسيم الناس إلى أصدقاء وأعداء بل نحب الكل دون استثناء مثلما يشرق هو على الأشرار والصالحين ويمطر على الأبرار والظالمين. إنها أخلاق "الكمال". فلابد أن نسعى للكمال كما أن أبانا السماوي هو كامل. إذن فالمعيار هو الله نفسه في محبته للكل. إن الوصية الجديدة للمحبة تتطلب ليس فقط وجود إنسان جديد بل وخلق مجتمع جديد، فأخلاق المحبة وثقافة "قبول الآخر" و "ثقافة التسامح" التي علمها المسيح لها نتائج اجتماعية شاملة تطلب من الإنسان أن يغير الروابط الاجتماعية ويؤسس عالمًا يسوده العدل، عالمًا أكثر إنسانية. ومن جهة أخرى، فإن المحبة لا يمكن أن تتصالح مع عادات وروابط وبرامج اجتماعية تعتبر الإنسان مجرد شئ أو أداة لكي ترضى بها أهدافها أو أيديولوجيتها أو محبة المجد الباطل، علينا ان نقاوم ونرفض اى فكر انهزامى يراودنا مثلما انتاب بعضنا عقب هذة الحادثة ، لقد قاوم المسيح بشدة الظلم " تباعدوا عنى يا جميع فاعلي الظلم" (لو27:13)، وطالب بعالم جديد خالي من أناس مقهورين. لذلك لم يُسلم المسيح تلاميذه بنودًا تعليمية ولكنه طلب منهم أن يكرزوا بملكوت الله وهذا له أهمية خاصة، أن يخلصوا الناس من جميع أشكال الضعف والمرض والقهر : " وفيما أنتم ذاهبون اكرزوا قائلين أنه قد اقترب ملكوت السموات اشفوا مرضى. طهروا برصاً. أقيموا موتى. اخرجوا شياطين. مجاناً أخذتم مجاناً أعطوا" (مت7:10ـ8). نعم نقول ان التيار السلفى فى مأزق ففى كل تصرف يقوم به يتحقق للاغلبية ان هذا التيار لا يمكن بأى حال ان يقود مصر مستقبلا . فمن غير المعقول والعالم يجيز نقل الاعضاء البشرية لانقاذ حياة المرضى والانتصار على الامراض المستعصية نقوم نحن ببتر الاعضاء بحجة اقامة الحدود.

البشر هم ذئاب أم نِعاج
د جورج عوض ابراهيم
على هامش الثورات التى تندلع فى العالم العربى على الزعماء الطغاة ونجاح ثورة 25 يناير فى اقصاء الرئيس السابق حسنى مبارك من منصبة ومحاكمة اذيال النظام الفاسدون ، والموقف فى ليبيا وغرابة الديكتاتور معمر القذافى الذى لم يتردد فى ابادة شعبة فى سبيل التمسك بمنصبة وزعامتة ليس على ليبيا فقط بل على كل افريقيا وكل العرب ، نتناول مسألة طبيعة الانسان هل هى صالحة بطبعها ام شريرة . يوجد كثيرون يؤمنون بأن البشر هم نِعاج . آخرون أيضا يؤمنون بأن البشر هم ذئاب . وأصحاب وجهتى النظر يمكنهم ان يستعرضون مبررات تدعم موقفهم ، كما طرحها ايريك فروم فى كتابة " قلب الانسان" . أولئك الذين يفضلون ان البشر هم نِعاج ، يتذرعون بأن البشر يتأثرون بسهولةٍ حتى انهم يصنعون - بلا تردد - ما يُملى عليهم، حتى لو كان هذا الامر هو ضار لذواتهم. أنهم يتبعون قادتهم فى حروب لا يجنون منها شيئاً، ويخضعون لهم عن طريق تهديدات مزعجة صادرة من نظامه أو أصوات تحريضية مستترة أوظاهرة. يبدو- طبقاً لهذة الرؤية- ان الاغلبية من البشر هم انصاف نائمون مثل أطفال يقبلون بسهولة التأثير عليهم، حقا هم مهيئون لتسليم ارادتهم للذين يتحدثون اليهم بنبرة تهديدية او ناعمة. لقد اسس الديكتاتوريون أنظمتهم على هذة النظرية اى بأن الناس هم نِعاج. وبما أن البشر نِعاج هم محتاجون الى قادة يأخذون نيابةً عنهم القرارات ، ويظن هؤلاء القادة انهم يؤدون واجبهم الاخلاقى حين يضحون بأنفسهم ويصيرون زعماء لشعوبهم ليحملوا عنهم ثقل المسئولية ، لكننا نتسائل، لو ان اغلبية البشر هم نِعاج لماذا حياة الانسان هى مختلفة عن حياة النِعاج؟ تاريخ الانسان هو مكتوب بالدم. تاريخ من القهر الدائم فيه تُستخدم القوة لقمع ارادته ، على سبيل المثال طلعت باصاص التركى اباد ملايين من الارمن وهتلر اباد ملايين من اليهود وستالين اباد ملايين من خصومة ، وصدام حسين كان يستخدم نفس الاسلوب والقذافى الان ينتهج نفس اسلوب الابادة واستخدام القمع. هؤلاء الرجال لم يكونوا بمفردهم بل كان لديهم آلاف البشر الذين نفذوا عمليات قتل لحسابهم وعذبوا لحسابهم ولم يفعلوا هذا فقط بإرادتهم بل بفرحِ. هل لم يتحققوا من وحشية هؤلاء القادة ونزعتهم غير الانسانية، من حروبهم غير الرحيمة ، من استغلال الاقوى للأضعف ، كذلك من آلام وتأوهات المعذب ، المخلوق الذى يتألم، هل وصلوا لمرحلة أن يكون لهم آذان لا تسمع وقلوب حجرية قاسية؟ كل هذة الامور قادت اصحاب الرؤية الثانية بأن ينادوا بأن البشر هم ذئاب ، قادت كثيرين منا اليوم لمسألة ان الانسان هو سيىء الخلق ومن طبيعتة مدمر وقاتل.
لكن المبررات لوجهتى النظرجعلتنا فى ارتباك . صحيح عرفنا هناك سادييون عديمى الشفقة مثل ستالين وهتلر . لكن هؤلاء هم استثناء وليس قاعدة .هل نفترض انكم وانا واغلبية الناس أننا ذئاب يتخفون فى ثياب نِعاج وان طبيعتنا الحقيقية سوف تظهر للتو عندما نتخلص من تلك التحريمات والنواهى التى حتى الآن لا تسمح لنا ان نتصرف كالحيوانات ؟ من الصعب رفض هذة الفرضية لكن ليست مقنعة تماما . توجد فى الحياة اليومية فرص كثيرة لا تُحصى فيها يستطيع الناس ان يتصرفوا بفظاعة وسادية بدون خوف ان يلحقهم عقاب. لكن كثيرون لا يفعلون . فى الواقع، كثيرون يكون لهم رد فعل بغيض امام أفعال القهر والسادية.
ربما علينا ان نفترض انه يوجد أقلية ذئاب تعيش مع أغلبية نِعاج؟ الذئاب تريد ان تقتل وتغتال وتخنق والنِعاج تمتثل صاغرة ليس لأنها تستمتع بهذا بل لأنها تريد ان تكون تابعة. والقتلة مُلزمون ان يخترعوا قصص مختلفة يستعرضون فيها هدف نبيل ، فيتحدثون عن الدفاع ضد أولئك الذين يهددون الحرية ، يطلبون الإنتقام من اجل الأطفال التى تُنتهك برائتهم والنساء المغتصبات وانتهاك الكرامة البشرية بهدف ان يجعلوا الأغلبية من النعاج يتصرفون كالذئاب. هذا الطرح يبدو انه صحيحا ، الا انه يترك كثير من الشكوك. لم يفسر لنا، كيف انه يوجد جنسين من البشر – جنس الذئاب وجنس النَعاج؟ أيضا ، كيف من الممكن ان يقتنع ويتصرف النِعاج مثل الذئاب كمنفذين للاوامر؟ هل الذئاب اذن يمثلون النوعية الأساسية للطبيعة البشرية؟ او هل التمييز بين الذئاب والنَعاج هو تمييز خاطىء؟ ربما لا يوجد لا ذئب ولا نعجة؟
الإجابة على هذة التساؤلات لها اهمية اساسية اليوم لأنه لو ترسخ فى داخلنا القناعة بأن الجنس البشرى يميل، من طبيعته، الى الدمار وأن الحاجة الى استخدام العنف متجذر فى داخله عندئذِ مقاومتنا للذين يتمادون فى ارتكاب الاعمال الوحشية سوف تضعف. لأننا كيف نقاوم الذئاب طالما كلنا ذئاب؟
السؤال المطروح : هل الانسان هو ذئب ام حَمَل ليس هو إلا فرضية عامة للمشكلة التى كانت واحدة من المشاكل اللاهوتية والفلسفية فى الغرب المسيحى حيث كان السؤال : هل الانسان اساساً شرير وفاسد او هو اساساً صالح ويميل تجاة الكمال ؟ الطرح المسيحى الارثوذوكسى ينادى بأن الانسان مخلوق بحسب صورة الله ومثالة ، وبناء على ذلك فإن الانسان صالح بطبيعتة فية كل الصفات والخواص الصالحة والامكانيات الكثيرة التى اودعها الله فى طبيعة الانسان وكان على الانسان ان يُفعّلها لكنه اخفق وابتعد عن مصدر الحياة ومصدر النعمة الالهية التى كانت بإمكانها ان تساعد الانسان على تفعيل امكانياتة ليصل غلى مثال الله ولكن بدرجة نسبية ، حدث اذن الانحراف عن الهدف وهذا ما يُسمى فى اللغة الكنسية السقوط ، فأصاب المرض العضال الطبيعة البشرية من فساد وموت ، الا ان التعليم الارثوذوكسى يشدد على ان الانسان حتى بعد السقوط مازال هو مخلوق بحسب صورة الله ومثالة لكن تشوهت هذة الصورة داخل الانسان بحسب تعبير القديس اثناسيوس . هذة الجزئية هامة جدا لان كل انسان على وجه الارض فية بقايا الصورة الجميلة ونستطيع ان نلتقى معة بأى طريقة ، اما مسألة هل هو ذئب ام حَمَل؟ فالاجابة تتوقف على موقف الانسان من بقايا الصورة داخلة، مع العلم انه لو تعامل مع هذة البقايا لن يصل الى الحالة الاولى التى كان عليها ولن يصل الى حالة الشركة الثابتة مع الله الا انة سيكون على ابواب التعامل مع النور والتعاطى معة ونقول قبس من النور. أما الطرح المسيحى فهو يضمن اعادة الانسان الى رتبتة الاولى وكذلك حالة الشركة الثابتة غير المتذبذبة مع الله والنمو فيها بفضل يسوع المسيح الذى اخذ على عاتقة شفاء الطبيعة البشرية شفاءً جذريا، وما كان للتوبة ان تنجز هذا العمل . بالتالى الايمان بشخص المسيح بكونة المساوى للآب فى الجوهر وتجسدة ليشفى البشرية يكفى للدخول الى البلاط الملكى والتمتع بكنوز النعمة التى تنسكب من شفتى المخلص. ويصبح سؤال الذئب او الحمل سؤالاً مضحكاً لأن من هم داخل البلاط الملكى هم اولاد ملوك وحملان لديها مقدرة على تحويل الذئاب الى حملان. فالانسان لدية اليوم ان يختار اى طريق يسلك فية هل طريق الصلاح ام الشر وطريق الصلاح لة مرحلتين مرحلة الوقوف على الابواب بالتعامل فقط مع بقايا صورة الله التى خُلق عليها ثم المرحلة الثانية التى هى الاعمق وهى الايمان بشخص الرب يسوع الذى هو طبيب نفوسنا وارواحنا. وينبغى علينا دفع البشر الى المرحلة الاولى على الاقل لنتعامل معهم فهم ، على اى حال، مرشحون ليكونوا من ضمن رواد البلاط الملكى الذى هو ملكوت الله ، الكنيسة.

كرامة الإنسان – رؤيه مسيحية

د جورج عوض ابراهيم

نستعرض الآن مكانة الإنسان في المسيحية إيمانًا مِنا بكرامة الإنسان التي أهدرت في مجتمعاتنا حيث أصبح الإنسان مهمشًا وأداة في النظام الرأسمالي العالمي الجديد الذي حوَّل المجتمع الإنساني إلى مجتمع إستهلاكي يخدم مصالحه.
1 ـ إن الإيمان بأن الله خلق الإنسان "بحسب صورة الله ومثاله" (تك27:1) هو حجر الزاوية للأنثربولوجية المسيحية. وفوق هذا الأساس ينبني أي تعليم سليم عن الإنسان. ويشدد العهد الجديد أيضًا على أن الإنسان هو مخلوق إلهي، فالمسيح نفسه يقول لليهود الفريسيين " أما قرأتم أن الذي خلق من البدء خلقهما ذكرًا وأنثى" (مت4:19، انظر أع28:17ـ29)، وأن الإنسان خُلق بحسب صورة الله (كو10:3) "وبحسب مثاله" (يع9:3). الله يُعلن ليس كمجرد "كائن أعلى" لكن كـ "إله محبة". واحد مثلث الأقانيم، أي شركة محبة بين الأقانيم الثلاثة في جوهر واحد. والخلق بحسب "المثال" أي مثال الله أُعطى للإنسان كإمكانية وليس كأمر تام قد اكتمل، إذ أن الاكتمال يتحقق بقوة الروح القدس أثناء مسيرة الإنسان في طريق الشركة والمحبة بين الله وبين إخوته في الإنسانية. هكذا كل البشر بغض النظر عن الانتماء القومي، واللون، واللغة، والشكل هم محاطون بكرامة إلهية متساوية. وبينما الفكر الغربي شدّد تشديدًا كبيرًا على تأليه العقل، نجد أن الشرق المسيحي شدّد بالأكثر على عنصر الحرية والمحبة واضعًا نموذج شركة أقانيم الثالوث منبعًا للحرية والمحبة.
2 ـ أيضًا تنادى المسيحية بأن الله ليس خالقًا فقط بل هو بالأحرى أب لكل البشر وهذا الرأي يُشدّد عليه مرارًا في الكتاب المقدس وخاصة في العهد الجديد (على سبيل المثال مت9:6، رو7:1). فجميع البشر هم أولاد الله وبالتالي فهم أخوة. أن اشتراك البشر جميعًا في حياة أساسها نفخة الله قد أكد عليه بولس الرسول في آريوس باغوس في أثينا " الإله الذي خلق العالم وكل ما فيه هذا إذ هو رب السماء والأرض لا يسكن في هياكل مصنوعة بالأيادى... وصنع من دم واحد كل أمة من الناس يسكنون على كل وجه الأرض وحتم بالأوقات المعنية وبحدود مسكنهم" (أع24:17ـ26). هكذا تظل البشرية كلها وحدة عظيمة بلا تفتيت مركزها الله الثالوث الحيّ: " إله وأب واحد للكل الذي على الكل وبالكل وفي كلكم" (أف6:4). وهذا ما أكده قداسة البابا شنودة الثالث في تأملاته لصلاة "أبانا" قائلاً: [ إن كلمة "أبانا" هنا تضيع منها الذاتية والفردية.. إننى أكلم "أبانا" كعضو في أسرة كبيرة، كجزء من الأسرة البشرية كلها، من الكنيسة الجامعة الرسولية، إنك لست أبًا لى وحدى بل أب العالم كله.. أب الناس الذين يعرفونك والذين لا يعرفونك.. إنك أب لى وللعاجزين والمنطرحين الذين لا يذكرهم أحد.. إنك أب لى في الكنيسة، وأب لنا كلنا وأطلب منك أن ترعى الجميع ليتقدس اسمك. هذا هو شعورنا حينما نصلى، إننا جزء لا يتجزأ من الكنيسة كلها... في صلواتنا نذكر العالم كله] .
3 ـ كذلك هدف الوجود البشرى والذي وضعه الله يربط البشر في عائلة واحدة: إن هدف وجود البشر هو تفعيل إمكانياتهم الإلهية بنعمة الله للتحرك نحو تحقيق التشبه بالله. أى أن نرتفع من مجرد الوجود البيولوجى إلى شركة أشخاص، إلى انسجام وتوافق مع كل المخلوقات وكل الخليقة وذلك بالمحبة التي تنبع من الثالوث القدوس وتنسكب في قلوبنا.
4 ـ أيضًا يوجد عنصر آخر أساسى تشترك فيه كل البشرية وهو سقوط الإنسان فالإنسان بدلاً من أن يتجه ناحية الله ليشترك في شركة محبة الأقانيم الإلهية لكى يحقق الهدف من وجوده وهو التشبه بالله، التصق بذاته الفردية ورفض محبة الله وطلب أن يمضى على أساس معاييره الخاصة وغواية "الشيطان" بأن يصير كالله عن طريق مخالفة وصايا الله (انظر تك5:3).
ويشرح القدس أثناسيوس الرسولى قصة سقوط الإنسان بأسلوب رائع مبتدئًا بالخلق أولاً، فيقول [الله صالح بل هو بالأحرى مصدر الصلاح. والصالح لا يمكن أن يبخل بأى شئ وهو لا يحسد أحدًا حتى على الوجود، ولذلك خلق كل الأشياء من العدم بكلمته يسوع المسيح ربنا، وبنوع خاص تحنن على جنس البشر. ولأنه رأى عدم قدرة الإنسان أن يبقى دائمًا على الحالة التي خُلق فيها، أعطاه نعمة إضافية، فلم يكتف بخلق البشر مثل باقى الكائنات غير العاقلة على الأرض، بل خلقهم على صورته وأعطاهم شركة في قوة كلمته حتى يستطيعوا بطريقة ما، ولهم بعض من ظل (الكلمة) وقد صاروا عقلاء، أن يبقوا في سعادة ويحيوا الحياة الحقيقية، حياة القديسين في الفردوس] . ويستمر القديس أثناسيوس في الكلام عن الوصية التي أعطيت للإنسان قائلاً: [ولكن لعلمه أيضًا إن إرادة البشر يمكن أن تميل إلى أحد الاتجاهين (الخير والشر) سبق فأمن النعمة المعطاة لهم بوصية ومكان. فأدخلهم في فردوسه وأعطاهم وصية حتى إذا حفظوا النعمة واستمروا صالحين عاشوا في الفردوس بغير حزن ولا ألم ولا هم، بالإضافة إلى الوعد بالخلود في السماء. أما إذا تعدوا الوصية وارتدوا (عن الخير) وصاروا أشرارًا فليعلموا أنهم سيجلبون الموت على أنفسهم حسب طبيعتهم، ولن يحيوا بعد في الفردوس، بل يموتون خارجًا عنه ويبقون إلى الأبد في الفساد والموت] . واضح أن سقوط الإنسان له علاقة "بحريته"، لقد كان حرًا في أن يرفض المحبة الإلهية، فقد رفضها بالفعل ليرتبط بمحبته لذاته. وعلى الرغم من تغربه إلا أنه مازال يحتفظ بهويته وميراث الأصل الإلهى وأيضًا الاشتياق إلى الفردوس المفقود.
كذلك يحدّثنا القديس يوحنا ذهبى الفم عن مكانة الإنسان فى نور قيامة المسيح، مبرهنًا على أن البشر متساوون فى الكرامة أمام الله. فالمائدة السماوية (الإفخارستيا) هى مُقدمَّة للجميع بغض النظر عن مكانتهم الاجتماعية ومستواهم المادي والمناصب التي يتقلدونها، قائلاً:
[توجد مائدة واحدة مشتركة للجميع، للغني وللفقير، ولا يستطيع الغني أن يضيف شيئًا لهذه المائدة، كما أن الفقير لا يُحرم بسبب فقره من الشركة فى هذه المائدة الإلهية، لأن النعمة الإلهية تُقدم هنا للكل. ولماذا يبدو لك أنه أمر غريب أن تُقدم مائدة واحدة للغني وللفقير معًا، فإن الملك نفسه الذي يلبس الثياب الملوكية ويضع التاج على رأسه، والذي له سلطة عظيمة على كل الأرض، يشارك الفقير، الذي يطلب إحسانًا، نفس المائدة] ويستمر ذهبى الفم موضحًا لنا مصدر هذه المساواة وعدم التفرقة العنصرية، قائلاً: [وهذه هي العطايا التي يقدمها لنا الرب. إنه لا يقسّم المجتمع إلى طبقات وفقًا للمكانة الاجتماعية، لكنه يعامل كل واحد بحسب استعداده الشخصى وإيمانه] .
لقد أوضح القديس يوحنا ذهبى الفم أن البشر أمام مائدة الله متساوون فى الكرامة وهى تتحقق فعلاً أثناء التناول من الأسرار المقدسة، لكن التمتع بهذه المساواة وهذه الكرامة مرهون بنوال الإنسان نعمة الولادة الجديدة لأنه يقول بوضوح: [مرات كثيرة يأتي إلى الكنيسة الغني والفقير وعندما يأتي وقت تقديس الأسرار المقدسة، يضطر الغني لأن يخرج خارج الكنيسة، لأنه مازال في عداد الموعوظين، بينما يظل الفقير داخل الكنيسة (أى الذى نال المعمودية)، وهذا لا يسبب غضبًا للغَنى، لأنه يعرف أنه مازال بعيدًا عن التقدم الأسرار الإلهية. آه كم عظيمة هي نعمة الله! إن نعمة الله تجعل كل الذين هم داخل الكنيسة ليسوا فقط متساوين، بل مرات كثيرة يتفوق الفقير على الغني في التقوى، لأن الغني الذى لا يعيش بالتقوى لا ينتفع إطلاقًا بما يملكه، كما أن الفقر لا يسبب ضررًا للمؤمن الذي يقف بتقوى وخوف أمام المذبح المقدس] .

عبود الزمر ومأزق التيار السلفى
د جورج عوض ابراهيم
إن المتابع لأحاديث عبود الزمر، التى أُجريت فى القنوات الفضائية التى هرولت للفوز بالسبق الاعلامي الكبير، يتحقق من ان الرجل فى مأزق أمام الأسئلة الجادة التى تبتعد عن الحكاوي وأحاديث قتل الوقت على الهواء. المأزق ينبع من محاولة الرجل ان يجد لفكره السلفى الذى يتبناة مكاناً فى العالم المعاصر الذى نعيشة. والمأزق ليس هو مأزقة الشخصى لكن هو مأزق كل من ينتمى للتيار الدينى السلفى. ونستطيع ان نقول ان الإنتماء لأى ديانة أو مذهب بدون حسم أساسيات تكوين الشخصية المستنيرة التى تنفتح على الآخر يؤدى إلى الولاء لتيار سلفى يفرز عقلية منغلقة على ذاتها. الإتحاد هو أحد سمات أى ديانة ، فالرسالة الدينية تسعى لإيجاد علاقة بين الإنسان والله وبين الإنسان واخيه فى الإنسانية . والأتحاد هنا يشبه الرابطة أو القيد وهذا هو معنى كلمة" ديانة " فى اللغة اللاتينية ، فالذى ينتمى إلى ديانة ما يرتبط اويتقيد بها وبأتباعها . وسمة الأتحاد التى هى السمة المركزية لأى ديانة لها بُعدين الواحد سلبي والآخر إيجابي ، البُعد الإيجابي هو أن الديانة تعطى معنى لحياة الفرد وتلحمة فى جماعة تعتنق نفس المعتقدات والآراء ويصبح الفرد منتمى لسياق أعظم وأكبر. فيتحرر الأنسان من العزلة والغربة . ومن هذا الأتحاد أو التكتل تنبع كل الرؤى والآمال وأولويات الفرد ونظرتة للحياة. هذا الأتحاد يُمارس على محورين ، محور المكان ومحور الزمان . كل ديانة لها مكان فالمسيحية لديها الكنيسة والاسلام المسجد واليهودية المجمع ، ولكل ديانة كتاب معين ، فالمسيحية لديها الكتاب المقدس والاسلام لدية القرآن واليهودية العهد القديم . وقمة المحور الآخر الزمنى يتمثل فى التراث ، فكل ديانة لها تراثها المقدس الذى هو بمثابة ارثها التفسيرى الماضيوى والذى يحدد تعليمها ، لذلك هى ترتبط ارتباطا شديدا بتراثها. وهذا يفسر ميل التدين للتراث وللقديم وابتعادة عن الحداثة والتجديد والتغيير الجذرى. أما البُعد السلبى فهو يتمثل فى الإنغلاقية التى تصاحب عملية التكتل الدينى او الاتحاد الذى أحد السمات الاساسية للدين . فالتكتل فى مكان يفرز الناس غلى مؤمنين وغير مؤمنين لأنهم خارج النطاق المكانى للدين ، وهذا ما نعرفة – على سبيل المثال - من تكتل الديانة اليهودية وإنغلاقها على ذاتها واحتساب اى احد آخر بعيدا عن نطاقهم المكانى بأنه اممى اى ليس يهودى. وداخل النطاق الدينى تكثر التحريمات والأوامر والنواهى التى يجب ان يخضع لها مَنْ بالداخل ويتضمن هذا تحريم ان يخرج أحد من نطاقهم لينضم غلى دين آخر. هكذا التراث القديم بفضل هذة الإنغلاقية يمنح هوية للمنتمين إليه. فالتكتل يستمر ويتماسك بالإنغلاقية. لذلك هذا التكتل لو انفتح على الآخرين يفقد هويته. بالتالى الإنغلاقية هى ضريبة التكتل والوحدة ، ومَنْ يريد المحافظة على هويته عليه ان يرتضى بهذة الانغلاقية ويحافظ عليها.
السؤال الذى يفرض نفسه هو، هل المسيحية هى ديانة مثلها مثل اى ديانة بها هذا الإتحاد والإنغلاقية ام انها تختلف عن بقية الديانات والمذاهب؟؟؟ الإجابة تتوقف على معرفة جوهر المسيحية وتعليم المسيح . وكذلك كيفية ممارسة الكنيسة لهذا التعليم. - هل رسالة المسيح هي لكل العالم؟
1ـ هل تجاوب المسيح فى تعاليمه مع خصوصيات الشعب الإسرائيلى لكى تكون له فاعلية؟
2ـ بأى طريقة نستطيع أن نتخطى العناصر القومية لشعب معين لكى يكون تعلّيم المسيح مقبولاً لكل الأمم؟
3 ـ كيف صارت لتربية المسيح ملامح مسكونية جامعة مع أنها انطلقت فى البداية لرد بيت إسرائيل الضال ؟.
إن كل ما يخص عناصر الاختلاف بين الشعوب من جهة الثقافة وطرق التفكير ليست عناصر سلبية من جهة قبول كلمة الإنجيل. فالقلق الوجودى والأزمة الروحية الأخلاقية تجعل الإنسان يغوص في المسائل الجوهرية التي لها ملمح مسكونى، فسؤال بيلاطس للمسيح له هذا الملمح المسكونى، إذ سأل المسيح قائلاً: " ما هو الحق" (يو38:18)، فهناك حاجة إلى أن نتحرر من المآزق التي تنتج من الانحصار في المذهب العقلى لكى يكتسب المرء القوة لطلب النور الذي لا يُطفئ والحق الذي يقود إلى الخلاص. والمسيح تجاوب مع هذا المطلب المسكونى عندما ظهر كمعلّم ومخلّص ليس لشعب واحد فقط بل لكل العالم. ومسكونية تعليم المسيح تتأسس على العناصر الآتية:
أ ـ مسكونية رسالته: " كان هو النور الذي ينير كل إنسان آتيًا إلى العالم " (يو9:1). "وهذه هى الدينونة أن النور قد جاء إلى العالم وأحب الناس الظلمة أكثر من النور لأن أعمالهم كانت شريرة " (يو19:3). " مادمت في العالم فأنا نور العالم " (يو5:9). " أنا قد جئت نورًا إلى العالم حتى كل مَن يؤمن بى لا يمكث في الظلمة " (يو46:12).
ب ـ شمولية الهدف من تعليمه: " لأنه هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد لكى لا يهلك كل مَن يؤمن به بل تكون له الحياة الأبدية" (يو16:3). " إن الأمم شركاء في الميراث والجسد ونوال موعده في المسيح بالإنجيل" (أف6:3).
ج ـ المسيح مخلّص العالم: "... ونعلم أن هذا هو بالحقيقة المسيح مخلّص العالم" (يو42:4). " لأننا لهذا نتعب ونعير لأننا قد ألقينا رجاءنا على الله الحى الذي هو مخلص جميع الناس ولا سيما المؤمنين" (1تي10:4). " وهو كفارة لخطايانا. ليس لخطايانا فقط بل لخطايا كل العالم أيضًا" (1يو2:2).
د ـ إتحاد الكل: " ولى خراف أُخر ليست من هذه الحظيرة ينبغى أن آتى بتلك أيضًا فتسمع صوتى وتكون رعية واحدة وراعِ واحد" (يو16:10). " وأنا أعطيتهم المجد الذي أعطيتنى ليكونوا واحدًا كما أننا نحن واحد" (يو12:17). " وصنع من دم واحد كل أمة من الناس يسكنون على كل وجه الأرض " (أع26:17).
إن العناصر السابقة تمثل محاور مسكونية في تعليم المسيح لأنه:
+ تجسد لأجل خلاص العالم. + صار نورًا ليضىء لكل العالم.
+ صار هو الحق الذي يحمل كل البشر إلى المعرفة. + استعاد في شخصه وحده الكل.

الشركة فى المسيح تحقيق للمسكونية :
إن ملكوت الله كشركة يتطلب تعاليم واستلزمات للانضمام إليه مثل أى مجتمع شركة يضع بنيته التي تحدد نظامه: " ليس كل من يقول لى يا رب يا رب يدخل ملكوت السموات. بل الذي يفعل إرادة أبى الذي في السموات" (مت21:7، انظر مر47:9، لو21:17). بالرغم من أن ملكوت الله سيأتى بغتة لكن علاماته هى منظورة من لحظة التجسد، من حياة الرب ونشاطه. إن ملكوت الله لا يتطابق مع أى أيدولوجية عالمية لأنه "ليس من هذا العالم".

بتجسد الكلمة، دخل الإنسان في مسيرة إعداد "بالروح القدس" لكى تكون له إمكانية التغيير الوجودى المطلوب للانضمام لملكوت الله. لكن هذا العمل لا يُنفذ أو يتم على المستوى الفردى لكن تتم " في شركة ". أنتم الذين اعتمدتم قد لبستم المسيح " الأمر الذي يشكل إطار الكنيسة الاجتماعى. الكنيسة كشركة أشخاص لها ملامح واضحة وأهداف وطرق ووسائل حياتية وقيم تعبّر عن هذه الكنيسة. إن تعليم المسيح مقدَّم للكل بغض النظر عن قوميته أو الطبقة الاجتماعية التي ينتمى إليها. وهدف هذا التعليم ـ كما قلنا سابقًا ـ تغيير الإنسان لكى ينضم إلى أعضاء ملكوت الله. وهذا يتطلب تربية " فى المسيح" إلى أن "يتصور المسيح" في قلوبنا (غلا19:4). فالمبادئ التي تحكم هذه الشركة وتؤّمنها يضعها المسيح مؤسس الكنيسة ومعلّمها. صار المسيح كآدم الثانى جذرًا للبشرية التي هى مدعوة لأن يصير لها فكر المسيح. والشركة تستلزم من العضو أن يضع "الأنا" في إطار "نحن" بحسب قول بولس الرسول: " وأما أنتم فجسد المسيح وأعضاؤه أفرادًا" (1كو27:2). لكن في كل الأنظمة الدينية – كما رأينا - نجد تنظيم العلاقة بين الأعضاء لا تعتمد على اختيارات فردية حرة بل تخضع لإجراءات آلية محددة. أما ملكوت الله كشركة أشخاص يؤّمن فرادة الشخص وتميّزه وسط شركة المحبة، ولذا نلاحظ فيها الآتى:
1ـ التكتلات الدينية تضع سدودًا وحواجز أمام الشخصية البشرية بدافع مصلحة التكتل.
2ـ التكتلات الدينية تعتبر أفراد المجتمع آلات تخدم احتياجات ومصالح التكتل. أما الشركة التى تنتمى لملكوت الله فهى تتبنى حرية الشخص، فهى تريد القبول الحُر للإنسان ولا تؤمن بالإجبار، وهذا نراه في قول العذراء مريم: " هوذا أنا أمة الرب ليكن لى كقولك" (لو38:1).
3ـ هذة التكتلات لا تعطى اهتمامًا للعلاقات الشخصية بل تتبنى نماذج نمطية جامدة نابعة من أيدولوجية دينية ماضيوية .
أما الانضمام إلى ملكوت الله فإنه يتحقق داخل علاقة شخصية بين الإنسان والله، وفي إطار هذه العلاقة لا تُقدّم نماذج نمطية جامدة للسلوك أو قوانين معينة للسلوك، لكن تقدّم مؤشرات توجِّه الشخصية لكى تعبّر عن نفسها مسترشدة بالمسيح الذي هو النموذج الفائق فى خدمة البشرية كلها. وبالرغم من ان الرسالة المسيحية تتحرك على محورين المكان والزمان ، إلا أنها لا تحمل إنغلاقية المذاهب الدينية التى تحدثنا عنها فى البداية. المكان بالنسبة للرسالة المسيحية هى كل المسكونة فعندما ندخل الى الكنيسة لا نشعر بمحدودية المكان فللرب الارض وملؤها لدرجة اننا عندما نقف امام هيكل الله نُحسب كالقيام فى السماء وحين نصلى من اجل الكنيسة نقصد تلك الكنيسة الممتدة من اقاصى الارض الى اقاصيها . أيضا التراث الدينى اى ما يُسمى التقليد المقدس ليس بالنسبة لنا ساكن او جامد انة "داينمك" نعرف ان نميز الثوابت الايمانية من المتغيرات التى تتوقف على متطلبات كل عصر. وأجمل شيء فى الرسالة المسيحية هى قبول الآخر وصنع الرحمة والاحسان اليه بغض النظر عن انتمائة الدينى او الفكرى او الجغرافى او اللون او الأصل ، فالرسالة المسيحية تحتضن الكل من منطلق ان كل انسان هو مخلوق بحسب صورة الله ومثالة حتى بعد السقوط لذلك تواصل آباء كنيستنا مع أُناس عصرهم ولم يكونوا يوماً منغلقين. هكذا المسيحية ليست ديانة بالمعنى النمطى المتحجر، إنها رسالة تحررية تؤمن بالحرية والانفتاح على الآخر، لا يمثل لها المكان ولا الزمان عنصران يعيقان انفتاحها وتحررها . وهذا ما اراد المسيح فى حياتة الارضية ان يقولة ليهود معاصريه، ان السبت لأجل الأنسان وليس العكس، بان وصايا الناموس كلها توجز فى وصية المحبة نحو الله ونحو الأخ فى الإنسانية . وقد يطرح أحد سؤالا هاماً هل ممكن ان تتحول الرسالة المسيحية الى ديانة نمطية جامدة مثل اى تكتل دينى؟ نقول للأسف نعم . فكما حّول اليهود دعوة الله لهم الى ديانة متزمتة لعدم ادراكهم رسالة الله جيدا ومحبتهم لذواتهم ، هكذا يمكن ان تتحول الرسالة المسيحية الى ديانة نمطية جامدة تفرز كتبة وفريسيين يبتعدون عن رسالة الحرية والحق . والأمل قائم بان نتحول أحراراً إن حررنا الابن بالحق ونلنا التجديد الدائم لتبقى أذهاننا مستنيرة ، لنمارس ايماننا بحرية ونحتضن الكل بفعل عمل الروح القدس فينا الذى به نصرخ يا أبا الآب . اذن التيار السلفى بعيد جدا عن احتضان الاخر وقبول كل مستجدات الحداثة البناءة.

عبود الزمر ومواجهة الشر- رؤية مسيحيةد جورج عوض ابراهيمهرولت الفضائيات لتنال سبق التحدث مع عبود الزمر الذى خرج من السجن بعد ثلاثون عاما فى قضية مقتل الرئيس السابق انور السادات، وحسناً فعلت ليعرف الناس كيف يفكر الرجل وهل يؤمن بنفس الافكار التى كان يؤمن بها السلفيون والجهاديون ام حدث تغير لهذة الافكار. ورغم المجهود الكبير الذى بذلة الرجل المنهك من عناء السجن لكى يثبت ان فكرة السلفى يتواءم مع الحياة المعاصرة والعلاقات والمواثيق الدولية ، الا اننا نرى فى حديثة فى برنامج العاشرة مساء الملامح الواضحة والمعروفة للفكر السلفى والتى نلخصها فى ثلاثة ملامح هى : 1- النزعة المحافظة : هذة النزعة تعارض النزعة التحررية أو الاجتماعية او التنورية والحداثة . هذة النزعة تتبنى الايمان الحرفى والتطبيق الاعمى لأوامر الميراث السلفى. 2- النزعة التدينية : هذة النزعة تُخضِع كل ما هو علمانى : الدولة والمجتمع والاقتصاد لكل ما هو دينى ، وتتصلب فى فهمها لكل مجالات الحياة والبحث عن وجهات نظر من أٌمهات الكتب التراثية. 3- النزعة الجهادية : هذة النزعة لا تتردد فى استخدام العنف وسفك الدماء والقتل الجماعى وبتر الاعضاء كعقاب وعزل الاقليات ..... كل هذا يندرج فى الاجندة اليومية للسلفيين.الموضوع الجوهرى الذى يفرض نفسة فى حديث عبود الزمر هو محاولتة الصادقة فى الاجابة على سؤال : ماذا ينبغى ان يفعلة الانسان لكى يواجه الشر فى العالم ؟ توجد ثلاثة اجابات – كما يسردها الدكتور ماريوس بيزغوس استاذ اللاهوت جامعة اثينا – 1- إجابة شائعة فى الحياة اليومية. 2- إجابة تدينية . 3- إجابة مسيحية كنسية . الاجابة الاولى الشائعة عند الانسان اليومى هى الارتضاء والاستسلام للأمر الواقع . فالشر وفق هذة الاجابة لا يمكن تقويمة او مواجهته ، إذ تتبنى هذة الاجابة على عبارات مثل : هكذا كان ، هكذا يكون وسيكون ، الانسان لن يغير شيئاً ...... والامر الوحيد الذى نفعلة هو أن نتكيف مع كل شىء بأن نُجّمِل ونستعذب المرض والموت ونتحمل الاستغلال بشتى المجالات سواء مالية واجتماعية وسياسية وتبرير الشرائع الدينية أو السياسية التى تحرمنا من انسانيتنا وحريتنا . هذا الموقف الذى تتبناه هذة الاجابة هو مضاد للمسيحية وغير مقبول. نفس الامر مع الاجابة الثانية التدينية والتى تتبنى تغييب الانسان ليصل لمرحلة عدم الاحساس تجاه المعاناه ، إنطلاقاَ من الرضى التام بمبدأ ان الطبيعة البشرية غير قابلة للشفاء والانظمة الاجتماعية والسياسية العلمانية هى فاسدة وغير قابلة للأصلاح . الانسان المتدين يطلب ملجأة من التاريخ ، يتحصن بتعاطية الافيون الدينى او الميتافيزيقى لكى ينسى ألمه ويظل فى حالة غيبوبة تامة لا ينفعل ولا يشعر بمعاناة اخيه فى الانسانية وجاهل تماما لمآسى التاريخ حتى يبقى هذا التاريخ الماضوى فردوس يلجأ اليه دائماً. أما الاجابة المسيحية الكنسية تختلف جذريا عن الاجابتين السابقتين . فالكنيسة بايمانها المستقيم ترفض الرضى بالامر الواقع وترفض التعاطى مع التدين كتغييب عن الواقع . فالانسان المسيحى ينبغى علية ان يقاوم الشر لأن العالم يمكن ان يتغير وينبغى ان يتغير ، أن يمر من حالة العدم الى حالة الوجود الحسن ، من حالة الفوضى الى الخليقة الجديدة . هذا يعنى ان الانسان المسيحى يتغير ويتجدد داخلياً وجوهرياً ثم يغير الانسانية المحيطه به ، يحول الظروف وينير الاذهان والضمائر ويشارك اخوته فى الانسانية فى آلامهم ومشاكلهم وقلائقهم مترفقاً بضحايا التاريخ مجاهداً معهم ليستردوا حقوقهم وحريتهم وسلامهم وحياتهم . لكن كيف يحقق الانسان المسيحى هذا الامر؟ تطرح علينا الكنيسة حلا : تُظهِر لنا الكنيسة حياة شخص تاريخى معين ، شخص المسيح . المسيح الذى هو الله وصار انساناً بكل حريته وارادته . لقد اتخذ جسدا وتألم اكثر من اى أحد منا فى كل حياته : وُلِدَ فى ظروف بائسة ، عاش حياة متواضعة جدا ، مات بأسوء طريقة ، أُسىء فهمه من اقرب الناس اليه ، عانى الامرين من السلطة الدينية اليهودية والسلطة السياسية الرومانية ، إلتف حولة كل المهمشين والمنبوذين فى مجتمعه : الزناة والعشارين ومات على الصليب مع لصوص ، لكن فى النهاية قام من بين الاموات وانتصر على الموت بالموت . ماذا يعنى كل هذا ؟؟؟ هذا يعنى ان الانسان ليس بعد بمفردة فى آلامه بل له رفيق : الانسان الاله المتألم . وبفضل المسيح ليس لدى الانسان واحد فقد بل رفقاء كثيرين هم الكنيسة التى هى جماعة المتألمين والشهداء والقديسيين والمعترفين والنساك . والسؤال الذى يفرض نفسه ايضا هو متى ينتصر الانسان المسيحى على الشر انتصاراً نهائياَ ؟؟؟؟ هذا الانتصار النهائى سيتم فى نهاية التاريخ بمجىء المسيح الثانى ، لذلك آخر عبارة فى سفر الرؤيا هى : " تعال ايها الرب يسوع " وهى صرخة رجاء وليست صرخة يأس . المسيح فى مجيئه الثانى سوف يأتى لكى يدين ويخلص خلاصا نهائيا ، لن يخلص ان لم يدين ، ويدين فقط لكى يخلص . سيدين ليس لمجرد ان ينتقم ولكن لكى يُنصف ضحايا التاريخ ، هكذا لن يفوز الجلاد بضحيته . الانسان المسيحى يعرف جيدا انه سيموت مثل كل اخوته فى الانسانية ، لكنه يعرف ايضا انه فى النهاية سيحيا البار والذى غالبا يكون ضحية من ضحايا التاريخ . المسيحى يدرك جيدا مسألة سيطرة الشر فى العالم وان الشر يبدو انه يكسب كل المعارك ، الا انه سوف يخسر المعركة الاخيرة ، فالنصرة للحياة على الموت . الايمان المسيحى هو تاريخى اى ايمان يجتاز الواقع ويتخطاة أٌ خرويا ، فهو يفسر الحاضر تحت نور المستقبل الآتى . هذا التخطى للتاريخ لا يعنى رفض الواقع أو إلغاءة بل تجلى الواقع وتغيرة وتجديدة . هذة هى رسالة المسيحية التى لا تلجأ للماضى لتتحصن به ولا لديها تشريعات لتفاصيل الحياة اليومية تطبقها بطريقة حرفية وعمياء لكن هى رسالة تجديدية للحياة والتاريخ ، رسالة ابداعية وخلاقة . غير ذلك تظل هذة الرسالة مجرد احد مقتنيات الآثار.

هل الله مسببُ للشرور؟؟؟ (تسونامى اليابان)

د جورج عوض
يتسائل أحد الكُتَّاب قائلاً:
أليس الله كلي القدرة؟ وكلي الخير؟ لماذا لا يصلح من ذات خليقته حتى تصبح دليل عليه وعلى كماله؟ لماذا يتركها تعاني وتتألم وتموت جوعًا وجهلاً؟
ويستطرد قائلاً: البشر لم يخلقوا هذا العالم ولم يخلقوا أنفسهم. هم لا يستطيعون لأنفسهم فكاك مما هم فيه على مر العصور مهما إختلفت طرق حكمهم أو التحكم فيهم ومهما غيروا من أديان وأنبياء ورسل وكتب مقدسة وشعائر وتعاليم، بل ومهما تقدموا وغزوا الفضاء، وإخترعوا الكمبيوتر... هم لم يخلقوا أنفسهم وليس ذنبهم ما هم فيه وليس في إستطاعتهم الخلاص منه، ولو كانت وجدت الطريقة لذهبوا إليها بكل قوتهم ـ كما يقول الكاتب ـ حقًا يمر العالم بكثير من الضيقات والشدائد والكوارث، وبعضها يكون من القسوة والألم حتى أنه يوصف بأنه ضد الإنسانية، ضد حق الحياة الطبيعي، فالعالم مليء في كل أنحاءه بالجوع والمجاعات والعوز والحروب الإضطهادات والمذابح والأمراض والأسقام، أنه مليء بالظلم والكراهية وكل شيء شرير.
لقد تعرض القديس باسيليوس الكبير لهذه المسألة حين حدثت عدة نكبات في عصره وتسائل الناس في حيرة: هل الله مسببُ للشرور؟ وأجاب القديس بكتابة مقالة تحمل نفس السؤال: هل الله مسببًا للشرور، ونحاول الآن أن نرى محتوى هذه المقالة بإيجاز لنعرف كيف عالج هذا الموضوع.
ينصحنا القديس باسيليوس بأننا ينبغي علينا أن نضع في تصورنا هذا الأمر: إننا نحن خليقة الله الصالح وإننا محفوظون بواسطة الله الذي يدبر الأمور الصغيرة والكبيرة في حياتنا. ويستنتج بعد ذلك نتيجة هامة قائلاً: لذا فإننا لن نعاني شيئًا دون أن يكون لله إرادة في ذلك. ثم ينصحنا أيضًا بأن شيئًا مما نعاني منه لا يعتبر ضارًا لنا، بل يكون أفضل، لأننا عندما نتأمل في ذلك نستطيع أن نقترب من الله خالقنا. ويميز القديس باسيليوس بين النكبات التي نحن سببًا مباشرًا لها، وأخرى يسمح بها الله لفائدتنا:
"هناك من الشرور ما يتوقف علينا نحن مثل الظلم، والخلاعة، والإنحلال الخلقي والجُبن والجسد والقتل والدسائس وكل ما يترتب عليها من أفعال تلوث النفس التي خُلِقت بحسب صورة الله خالقنا. إن هذه الأفعال تشوه بالطبع جمال النفس".
ثم يستعرض تجارب أخرى تأتي من الله، قائلاً:
"عندما يأخذ الله المال من الذين يستخدمونه بطريقة سيئة، فإنه يريد أن يدمر ـ بهذه الطريقة ـ الأداة التي بها يظلمون الناس. وأحيانًا يتسبب الله في مرضٍ للذين يكون في صالحهم أن تتقيد أعضائهم ويلازمون فِراش المرض أفضل من أن يكونوا معافين وأحرار في إرتكاب الخطية. والموت يأتي إلى البشر في الوقت المناسب، أي عندما يصلون إلى نهاية حياتهم التي حددها حكم الله العادل منذ البداية، الله الذي قد رأى مسبقًا ما يفيد كل واحد منا. كذلك فإن المجاعات والسيول هي أيضًا نكبات عامة تأتي على المدن والأمم لكي توقف وتحجم فعل الشر المتفاقم".
يجب علينا لكي نفهم ما يقوله القديس باسيليوس أن تكون لنا قناعة وقبول لترتيب الأمور كما رتبها في مقالة، فأولاً علينا أن نؤمن بأننا خليقة الله، وأن هذا الله هو صالح. وهذا الإله هو ضابط الكل أي يدبر كل الأمور في حياتنا سواء كانت صغيرة أم كبيرة. ثانيًا: علينا أن نعيد النظر في رؤيتنا للنكبات. فقد نحكم على أمر بأنه نكبة وكارثة لكن علينا أن نميز بين ما نصنعه بأنفسنا وكان في إمكاننا عدم فعله والأمور التي تبدو أنها بسماح من الله والتي نقرأ فيها رسالة الله لنا.
ولا ننسى أن هذا الكلام يوجهه القديس باسيليوس للمؤمنين. فهو هنا لا يناقش مسألة فلسفية وجدلية. بل هنا هو الراعي الحريص على رعيته والعارف لهموم ومشاكل مجتمعه. فالذي لا يؤمن بأن الله صالح وأنه أب يعتني به ويدبر أموره، لا يستطيع أن يفهم ما يقوله القديس باسيليوس بخصوص هذا الموضوع. وما يقوله القديس يعبر عن تعليم الكنيسة الذي يستند على الكتب المقدسة.
الإنسان مسئول مسئولية كاملة عن نكبات يعاني منها هو ومجتمعه مثل الظلم. فالإنسان عليه أن ينحاز ناحية العدل وإحترام حقوق الآخرين ولا يتطاول على ممتلكات غيره ولا يتفنن لكي يغتصب الحقوق ويجور على الفقراء والمهمشين والضعفاء بل عليه أن يجاهد في سبيل العدالة ومحاربة كل أشكال الظلم. أيضًا الإنحلال الخلقي وإرتكاب الفحشاء من صنع البشر. هذه نكبات من صنع البشر، وكان في إمكانهم عدم فعل هذه الشرور إلا أنهم إختاروا طريق الشر. والرسالة المسيحية لا تكتفي بأن تنصح البشر بعدم إرتكاب الشر بل تمنح بالمسيح إمكانية أن لا يفعل الشر، وهذا هو الجانب السلبي. أما الجانب الإيجابي لهذه الإمكانية هو فعل الصلاح والخير. هذه الإمكانية تُدعى في خطابنا المسيحي: النعمة المغيرة، التجديد، الميلاد الثاني. ففي المسيحية يمتلك الإنسان القدرة على فعل الخير والصلاح ورفض كل ما هو شر وغير إنساني.
ونرى أن المشكلة في هذه المقالة هو النوع الثاني من النكبات والتي يؤكد لنا القديس باسيليوس أنها تأتي من الله لفائدتنا. والقراءة السطحية تعطي إنطباعًا بأن الزلازل والبراكين وكذلك الأمراض وبعض النكبات هي من الله، وبالتالي فالله مسببًا للشرور. لكن القديس باسيليوس يشرح في نفس المقالة ما قصده من هذا التصنيف ضاربًا لنا مثالاً رائعة نراه في حياتنا اليومية: "مثلما نصف الطبيب بأنه محسن وكريم حتى لو تسبب في إيلام الجسد أو النفس (لأنه يحارب المرض وليس المريض)، هكذا الله هو صالح يدبر الخلاص من خلال محصلة من العقوبات. ونحن لا نتهم الطبيب بأي إتهام عندما يقوم ببتر جزء من أعضاء الجسد أو يكوي آخر، بل نعطيه أجرًا وندعوه مخلصًا لأنه يوقف المرض عندما يظهر في جزء صغير من الجسد قبل أن ينتشر في كل الجسد. ولكنك عندما ترى مدينة تنهار على ساكنيها بسبب زلزال، أو سفينة تتكسر وتغرق في البحر مع كل ركابها، لا تتردد في التجديف على الله الطبيب الحقيقي والمخلص" ويستمر قائلاً: "فكما أن الطبيب ليس هو السبب في إجراء الجراحة أو الكي، بل المرض نفسه، هكذا فالخطايا هي التي تسبب دمار المدن، وليس الله المنزه عن أي إتهام".
وقد يتسائل أحد متعجبًا: أليس هذا التفسير يزيح المسئولية عن الإنسان بخصوص حدوث الزلازل وكذلك غرق سفينة أو إحتراق مبنى أو حوادث الطرق، طالما هي من الله. الإجابة: لا، لأنك لم تفهم جيدًا ما يقوله القديس باسيليوس. إرجع إلى مثل الطبيب لكي تدرك جيدًا تفسيره। الطبيب ليس هو السبب في حدوث المرض، أي الله ليس هو السبب في حدوث هذه الكوارث بل الإنسان حين يرتكب الخطايا। فالنتيجة الطبيعية لإهمال عوامل الأمان في سفينة تبحر هي الغرق। ما هي مسئولية الله في ذلك، أليس على الإنسان أن يكون حريصًا على تزويد السفينة بكل الأشياء التي تجعلها آمنة وهي تبحر، أيضًا أليس عليه لو حدثت وغرقت هذه السفينة لسبب خارج عن سيطرته مثل العواصف الفجائية أو ما شابه ذلك أن يكون لديه قوارب نجاة وسترات نجاة وجهاز يصدر إشارات إستغاثة। عليه أن يفعل ما في إستطاعته। أليس التراخي والإهمال والتواكل هي خطايا من فعل الإنسان। وبالرغم من أننا نقر بمسئولية الإنسان وبأننا ننادي بالحرص على معرفة وتطبيق وسائل علمية حديثة في كافة مجالات حياتنا لأنها جزء من مهام الإنسان المبدع والمفكر والمخلوق بحسب صورة الله في السيادة والإبداع والتفكير والإنحياز للخير والصلاح، ففي شباط 2007، افتتحت اليابان نظاماً حديثاً للإنذار العام من أجل تعزيز إجراءات الإجلاء أثناء الكوارث الطبيعية والإنسانية، مثل تسونامي والزلازل والبراكين، وكذلك الهجوم الصاروخي। وفي حينه، أفادت وكالة الأنباء اليابانية الرسمية أنّ هذا النظام يمكِّن من ربح ثوان قليلة لكنها ثمينة مقارنة بالنظام الذي كان معمولاً به। والفارق الأساس بين النظامين، أنّ القديم كان يستدعي تدخل السلطات المحلية من خلال الإشعار بوجود زلزال قريب، من خلال وسائل تقليدية، في حين أن النظام الجديد يستند الى نظام أوتوماتيكي تنطلق بموجبه صفارات الإنذار في وقت واحد.
إلا أنه حين تحدث مثل هذه الكوارث ويسمح بها الله لإحترامه لحرية الإنسان ولأنه ليس هو الكائن الذي يتدخل في اللحظة الأخيرة عنوةً مثل إله الأساطير لكي يعطي حلاً لكل ما يواجهه الإنسان، بل الإله الذي نعبده لا يغتصب شيئًا عنوةً بل يحترم حريتنا ولكنه يحول كل شيء لفائدتنا. هذا ما يريد أن يخبرنا عنه القديس باسيليوس أن مثل هذه الكوارث تأتي من الله أي بسماح منه، إذ لا يتدخل عنوةً لإيقافها بل يترك النتيجة الطبيعية لأفعال الإنسان يواجهها الإنسان بنفسه ويتحمل مسئولية أفعاله. لكن الله يدبر كل الأمور، بمعنى أنه يحول كل صغيرة وكبيرة يواجهها الإنسان لصالح الإنسان. وهذا الأمر يتطلب من الإنسان أن يثق في صلاح الله، مثلما يثق في الطبيب الذي يسمح ببتر عضو من أعضاءه لكي يشفي بقية الأعضاء. فالطبيب لم يكن مسببًا للمرض بل قام بدور الشافي لجسم إعتل بالفعل. هكذا الله مدبر هذا الكون يترك الإنسان يواجه نتائج أفعاله أيًا كانت هذه الأفعال ولكن تدخل الله ينحصر في جعل هذه النتائج لفائدة الإنسان. وقد يتسائل أحد: هل الزلازل والكوارث الطبيعية هي من نتائج فعل الإنسان؟ نقول نعم لأن الكتاب يعلمنا بأنه بسقوط الإنسان وتنصله عن دوره الإعتنائي بالكون تسبب في إصابة الخليقة بتشوهات كثيرة. فهي تئن وتتمخض إلى الآن من جراء أفعال الإنسان مثل إهدار الموارد الطبيعية لفائدته دون مراعاة البيئة المحيطة، التفجيرات النووية التي تحدث في باطن الأرض، التلوث البيئي المستمر بفعل الإنسان. كل هذا يجلب كوارث ويخترق النظام والتوازن الطبيعي. إلا أن نعمة الله تسند الكون وتحول النتائج الوخيمة إلى فائدة الإنسان. وهناك عبارة رائعة في القداس الغريغوري تلخص هذه الحقيقة: "حولت ليَّ العقوبة خلاصًا".
هذه الرؤية ـ كما قلنا ـ هي رؤية الأبناء تجاه الأب الحنون الذي يحب أبناءه، الواثقون في صلاحه ومحبته. أما الذين لا يؤمنون بهذا المحب تظل بالنسبة لهم الكوارث والنكبات والشرور والأمراض معضلة يصعب البحث عن إجابة لها.
نحن هنا لا نتبنى رؤية دينية ضيقة لتسهيل تفسير مشاكلنا وهمومنا التي نواجهها بل رؤية تؤمن بالله والإنسان. تؤمن بالإله المحب والراعي الصالح وضابط الكل والذي يسعى لتحرير الإنسان من ضعفاته ويمنح للإنسان نعمة تجعله يحيا حياة كريمة غير مكبلة بقيود الضعف واليأس والخنوع بل على النقيض هذه النعمة تعطيه القدرة أن يحيا كإنسان يقوم بدوره الفعال تجاه الكون وأخيه في الإنسانية والمجتمع. إنسان يتسلح بكل الإمكانيات التي أودعها الله فيه ليُفعّلها ويرتقي بنفسه وبالآخرين. لكن هذا الرقي والتقدم ليس بإنتهاج أساليب وتبني مفاهيم فيها يُستخدم البشر وتهدر كرامتهم. بل بأسلوب يكون الإنسان في مكانة عظيمة تليق به كمخلوق إلهي.

الكنيسة هى فردوس على الارض

د। جورج عوض

الكنيسة هى المكان الذى يتم فيه تبديل وتجلى العالم إلى فردوس على الأرض ، فالسماء والأرض الجديدة تبدأ من داخل الكنيسة وتنتشر انتشار الخميرة فى العجين .
إن الحياة الليتورجية تقدس الخليقة كلها ، ففى كل مرة يُقام سر كنسى نصلى من أجل المياه " تفضل يارب مياه النهر فى هذه السنة باركها " ، أيضًا من اجل ثمرات الأرض "تفضل يارب أهوية السماء وثمرات الأرض فى هذه السنة باركها " .
ويرد الشماس قائلاً " أطلبوا عن أهوية السماء وثمرات الأرض والشجر والكروم وكل شجرة مثمرة فى كل المسكونة لكى يباركها المسيح إلهنا ويكملها سالمة بغير آفة ويغفر لنا خطايانا " ، ويكمل الكاهن مصليًا من أجل الأرض بالتحديد " فرح وجه الأرض ليرو حرثها ولتكثر أثمارها أعدها للزرع والحصاد .. ".
وتأتى قمة الصلاة من أجل نتاج الأرض (الخبز والخمر) فى صلاة الإفخارستيا ليتغير إلى جسد المسيح ودمه ، فالكاهن يطلب فى اوشية التقدمة من الرب يسوع أن يُظهر وجهه على هذا الخبز وعلى هذه الكأس .
إن صلوات الكنيسة تحدد لنا العلاقة الصحيحة بين الإنسان والبيئة قبل أن تعى البشرية أزمة البيئة، البيئة فى نظر الكنيسة هى الفردوس الأرضى ، لذا هدف الكنيسة هو التجلى والتغير المستمر للعالم ليصير كنيسة ، فالكاهن عندما يصلى فى أوشية السلام قائلاً: " أذكر يارب سلام كنيستك الواحدة الوحيدة المقدسة الجامعة الرسولية " ، ويكمل قائلاً : " هذه الكائنة (الكنيسة) من أقاصى المسكونة إلى أقصاها .. " ، هنا المسكونة كلها هى فى حالة صيرورة دائمة لتكون كنيسة ، فردوس أرضى .
تعلمنا الكنيسة الصلاة من أجل موارد الأرض ، والمياه ، والهواء ، والزرع ، من أجل الكون كله، معلنة أن الكون لم يتوقف أن يكون خليقة الله الـ" الحسن " ومهمتنا هى صيانته والمحافظة عليه بعيدًا عن النزعة الاستهلاكية التى ظهرت فى المجتمعات الصناعية الحديثة فيما بعد ، فالمجتمعات المتقدمة تنظر إلى التوسع فى الاستهلاك، كما لو كان غاية فى ذاته وقيمة أساسية من قيم الحياة .
الكنيسة لا تَعد الإنسان بتوفير مطالبه الاستهلاكية على طريقة أن قيمته إنما تُقاس بما يملك ، بل العكس إن الأصوام هى أبلغ تعبير على تدريب الإنسان على أن يقول بصراحة : " لا " للاستهلاك ، " لا " للرغبات المصطنعة ، " لا " لطوفان الإعلانات التى تشكل العقل بالطريقة التى يريدها المنتجون الذين ينشدون أكبر قدر من الربح ، " لا " للخمول الزائد ولأمراض الترف والحضارة ، " لا " لعبادة النمط الاستهلاكى للحياة .
الكنيسة تُؤصل وتزرع فينا الإعلان المستقيم عن الله وعلاقته بالإنسان والعالم الطبيعى ، فهى توجه الإنسان نحو سلوك واعٍ تجاه البيئة المحيطة ، وتشدد على أن الحياة الليتورجية والروحية للإنسان هى تمجيد وتسبيح الله الخالق بواسطة المخلوقات :
" فلنشكر المسيح إلهنا .. لأنه خلق السموات وجنودها ، وأسس الأرض على المياه ، هذين الكوكبين العظيمين الشمس والقمر جعلهما ينيران فى الفلك ، أخرج الرياح من كنوزه ، نفخ فى الأشجار حتى زهرت ، أمطر مطرًا على وجه الأرض حتى أنبتت واعطت ثمرتها .. فلنسبحه ونرفع اسمه ونشكره لأن رحمته كائنة إلى الأبد.. " . ويصير التسبيح واضحًا فى الهوس الثالث بأن الإنسان يمجد الله بواسطة المخلوقات قائلاً : " باركى الرب يا جميع أعمال الرب سبيحيه وزيديه علوًا إلى الأبد . باركى الرب يا جميع المياه سبحيه وزديه علوًا إلى الأبد .. باركا الرب أيها الشمس والقمر وزيداه علوًا إلى الأبد .. باركى الرب يا سائر نجوم السماء سبحيه وزيديه علوًا .. " ويذكر الهوس الثالث طيور السماء ، الوحوش وكل البهائم، أى التسبيح يشمل كل الخليقة مع الإنسان وأرواح وأنفس الصديقين .
الكنيسة تقود المؤمن تربويًا بالأصوام والسلوكيات المنضبطة البعيدة عن النمط الاستهلاكى، وتربط دائمًا كل محاولات الإنسان للحفاظ على البيئة بالأساس اللاهوتى والفكر المستقيم، وتعتبر التغيير العميق والداخلى والجذرى للذهن الإنسانى ونقاوة القلب والعين البسيطة تقود الإنسان إلى رؤى سليمة تجاه العالم الصائر خليقة جديدة ، غير مكتفية بدعوة الأفراد فقط لصيانة العالم ، بل والحكومات والهيئات الحريصة على سلامة البيئة .

الإنسان الجديد هو الإنسان الخلاق " المبدع "

د جورج عوض
يمكننا أن نعطي ثلاثة أمثلة للطريقة التي بها يحقق الإنسان دوره الكهنوتي بمفهومة العام ودورة الإبداعي وذلك كما يقول الاب كليستوس وير- كاستمرار للعمل الذي بدأه آدم بإعطاء أسماء الحيوانات داخل الفردوس :
1 ـ الإفخارستيا : " نقرب لك قرابينك من الذى لك . على كل حال ومن أجل كل حال وفى كل حال " .
إذن الكل يأتي من الله، ولا نستطيع أن نقدم إليه أي شئ ماعدا هذا الذي أخذناه سابقاً كعطية من يديه. وفي الإفخارستيا نقدم عطايا الله لنا، ولكن لا نقدمها له بنفس الشكل الذي أخذناه منه من البداية. لا نقدم قمحًا ولكن خبزًا. لا نقدم عنبًا ولكن نبيذًا. أي نقدم ليس مجرد الثمار الأولى للأرض بالشكل الذي أُعطى إلينا من الله، لكن الثمار الأولى للأرض بعدما تشكلت بأيدي الإنسان. نقدم إلى الله عطيته، ونقدم له أيضاً شيئًا من مساهماتنا: أي نقدم أمامه ثمار الأرض تحمل في داخلها عمل الإنسان الملوكي على الخليقة، والله نفسه يُغير هذه التقدمة إلى جسده ودمه .

2 ـ الأيقونات
إن رسم الأيقونات هو مثال جدير بالملاحظة للطريقة التي بها يعمل الإنسان كمبدع بحسب صورة الله الخالق. الرسام يأخذ ألوان وقطعة من الخشب، بالطبع إن مجد الله هو حاضر فيهما، كما هو حاضر في كل المخلوقات. وبخطوطه وألوانه يجعل المجد الإلهي ظاهر بشكل جديد وبطريقة إعجازية وإعلانية لم تكن من قبل. إن رسم الأيقونة هو عمل إبداعي شخصي وليس عشوائي، والرسام لو عمل بروح الأرثوذكسي الأصيل، لا يُبدع فقط لكن يؤرخ Istore…، والهدف الذي يُعبّر عنه في أيقونته ليس هو إبداعًا ذاتيًا، لكن شئ يكتشفه ـ أو بالأحرى شئ يُكشف له ـ هذه الحقيقة تفسر التقاليد المختلفة للأيقونات المرسومة باليد. يقوم الرسام بعمله الإبداعي الفني بتغيير وتجلي الخليقة المادية. فمثلاً، كما يقول الأسقف كاليستوس وير، تابلوه لفان جوخ يظهر فيه حقل بثمار الذرة والطيور، والذي قام برسمه قبل موته بقليل، هو مثالاً حقيقيًا للتجلي الإلهي، حيث نشاهد الطبيعة وقد سرى فيها الروح وتأتي إلى " حرية مجد أولاد الله ".

3.البحث العلمي
إن عالِم الفيزياء، مثلاً، الذي يراقب أو يكتشف بنية المادة والمعادلات لم تكن مكتشفة من قبل، وكذلك الفني الذي يطبق هذه الاكتشافات لأهداف عملية تُفيد البشرية هما يعملان عملاً يعكس إمكانيات الخلق على صورة الله ومثاله. فاختراع الحاسبات الإلكترونية لفائدة البشر هو تأكيد لحقيقة خلق الإنسان على صورة الله. فالحاسب الإلكتروني يحرر الإنسان من مشقة فكرية، وإن كان هناك سلبيات للاستخدام الدائم، لكن كل كشف جديد يحمل خطراً وذلك إذا استُخدم بطريقة خاطئة. أيضاً على سبيل المثال نجاح العالِم في مجال الذرة له إمكانيات غير محدودة لخير البشرية ولكن في نفس الوقت، استُخدم في تدمير العالم الطبيعي والإبادة الجماعية للبشر.
إن العالم مخلوق بطريقة تجعله في حاجة إلى من يضفي معنى على المخلوقات. فالعالم من نفسه لا يستطيع أن يكون كاملاً ولكنه في حالة تجعله يحتاج للتكميل. الأشياء التي لا يوجد سبب منطقي لوجودها ليس لها معنى. ولكن عندما يكتشف المرء أن لها هدف بعِلةٍ منطقية، عندئذ يصير لها معنى. لذلك إن تشجيع " البيئة العلمية " لتحقيق إنجازات علمية وتكنولوجية في كافة المجالات من استكشاف أسرار الكون إلى اختراق الأمراض المستعصية التي تُعجِل بقتل الملايين، هو في الأساس تشجيع لأن يمارس الإنسان الإمكانيات والقدرات التي أودعها الله فيه عند الخلق وذلك طالما أن هذه الإنجازات هي لخير البشرية. فمثلاً قد أحدث التقدم العلمي في أبحاث وتكنولوجيا الطب والعلاج اختراقاً هائلاً، خلال السنوات الأخيرة، في مواجهة أمراض القلب، ولم يعد الفزع والهلع يصيب أحداً إذا اكتشف أنه مريضًا بالقلب أو أن بعض شرايينه قد سُدت، فما أسهل مواجهة كل ذلك الآن وعلاجه. إنها تكنولوجيا الحياة التي تعطي أمل الشفاء للملايين من البشر، لا يمكن إلا أن تكون امتدادًا لمسئولية الإنسان تجاه أخيه الإنسان والعالم الطبيعي. واستمرارية الإنسان بأبحاثه لإيجاد حلول لمشاكل مستعصية، سواء كانت في الطب أو في أي مجال آخر يثبت بالبرهان القاطع أن الإنسان هو بالنسبة للخليقة المادية كاهن وملك .

المحبة العاملة

د।جورج عوض


إن المحبة التى نادى بها المسيح لا تُفهم إلا بارتباطها الشديد بالعمل أو بتفعيلها، فالمسيح لا يُعلم ولا يكرز بمحبة عاطفية ولكن بالمحبة العاملة، لذلك يشدد على ذلك فى الموعظة على الجبل : "ليس كل من يقول لى يارب يارب يدخل ملكوت السموات بل الذى يفعل إرادة أبى الذى فى السموات.كثيرون يقولون فى ذلك اليوم يارب يا رب ألي باسمك تنبأنا وباسمك أخرجنا شياطين وباسمك صنعنا قوات كثيرة. فحينئذ أصرخ لهم أنى لم أعرفكم قط فاذهبوا عنى يا فاعلى الإثم. فكل من يسمع أقوالى هذه ويعمل بها أشبه برجل عاقل بنى بيته على الصخر ..... وكل من يسمع أقوالى هذه ولا يعمل بها يشبه رجل جاهل بنى بيته على الرمل ..." (مت21:7ـ27).واضح من هذا النص أن المسيح يُعطى أولوية ليس لاعتراف الإيمان النظرى المستقيم لكن للعمل والفعل وإتيان الثمار . ذلك الذى له أهمية حاسمة هو ليس قبول حقائق إيمانية نظرية لكن بالمحبة العاملة. المسيح لا يطلب فقط تغيير داخلى لكن ترجمة هذا التغيير إلى عمل وفعل. وهذا يظهر جلياً فى مثل التينة غير المثمرة : "كانت لواحد شجرة تين مغروسة فى كرمه. فأتى يطلب فيها ثمراً ولم يجد. فقال للكرام هوذا ثلاث سنين آتى أطلب ثمراً فى هذه التينة ولم أجد. اقطعها. لماذا تبطل الأرض أيضاً. فأجاب وقال له يا سيد اتركها هذه السنة أيضاً حتى أنقب حولها وأضع ذبلاً. فإن صنعت ثمراً وإلا ففيما بعد تقطعها". (لو6:13ـ9).لقد كرز أيضاً يعقوب أخو الرب بالضرورة المطلقة للعمل: "ولكن كونوا عاملين بالكلمة لا سامعين فقط خادعين نفوسكم" (يع22:1).
الإيمان وحده لا يكفى "لأنه كما أن الجسد بدون روح ميت هكذا الإيمان أيضاً بدون أعمال ميت" (يع26:2). الرسول يعقوب لا يشكك فى قيمة الإيمان، لكنه يرفض الفكر الذى يكتفى فقط بالإيمان، كذلك الفكر الذى ينادى بأنه يستطيع أحد أن ينتظر كل شئ من النعمة الإلهية.
لا يوجد مجال للشك فى أن المسيح أعطى أفضلية أو أولوية مباشرة للعمل، لكن أى عمل يطلب؟ المسيح يطلب العمل الذى تسمح به الوصية الجديدة التى هى المحبة، وهذه الوصية ليست موقف عاطفى عام وحسب، بل محبة عاملة محددة، لشخص محدد، وهذا يعنى المساندة والوقوف بجانبه فى احتياجاته ومشاكله التى يواجهها "هنا والآن" (راجع رو9:12ـ21).
"لا تنظروا كل واحد إلى ما هو لنفسه بل كل واحد إلى ما هو لآخرين أيضاً" (فيلبى4:2).هذا ما فعله المسيح إذ صار إنسان لأجل الإنسان، وواضح جداً فى مثل السامرى الصالح (لو30:10ـ37) والإصحاح ال25 لإنجيل متى.
علينا أن نتشبه بالسامرى الصالح الذى فعل كل ما عنده لكى يداوى جراحات إنسان وينقذه، على العكس، أدان المثل السلوك القاسى للكهنة واللاويين الذين رأوا كم كان الإنسان جريح بين حى وميت ولكن عبروا عليه دون أن يفعلوا شيئاً. لقد أراد المسيح بهذا المثل أن يعلمنا بأن المحبة نحو أخينا فى الإنسانية تعنى الدفاع والوقوف بجانبه حتى يستطيع أن يواجه مشاكله التى تؤرقه.أيضاً إصحاح متى25 خصوصاً المقطع الذى يتكلم عن "الدينونة العتيدة" (مت31:25ـ46) فى هذا المقطع نجد أن المعيار الذى سوف يدين به المسيح الإنسان هو موقفه إزاء مشاكل واحتياجات الأخ فى الإنسانية ، فالمحبة نحو الله والقريب تعنى صراعاً لا يهدأ حتى يتخلص الأخ فى الإنسانية من سياط الحرمان والضعف، من المرض، من الأمية، ومن كل أشكال القهر. المحبة تعنى عند المسيح صراع حتى تزال المعطلات فى طريق سعادة الإنسان.وهنا سؤال يفرض نفسه: هل هذه المحبة العملية التى يطلبها المسيح، يجب أن تمارس على مستوى الفرد أم المجتمع؟إن الوصية الجديدة للمحبة تتطلب ليس فقط إنسان جديد بل ومجتمع جديد، فأخلاق المحبة وثقافة "قبول الآخر" و "ثقافة التسامح" التى علمها المسيح لها نتائج اجتماعية شاملة تطلب من الإنسان أن يغير الروابط الاجتماعية ويؤسس عالم يسوده العدل، عالم أكثر إنسانية. ومن جهة أخرى، فإن المحبة لا يمكن أن تتصالح مع عادات وروابط وبرامج اجتماعية تعتبر الإنسان شئ أو أداة لكى ترضى أهدافها أو أيدلوجياتها أو محبة المجد الباطل، لقد قاوم المسيح بشدة الظلم "تباعدوا عنى يا جميع فاعلى الظلم" (لو27:13)، وطالب بعالم جديد خالى من أناس مقهورين. لذلك لم يُعطى المسيح لتلاميذه بنود تعليمية ولكن أن يكرزوا بملكوت الله وهذا له أهمية خاصة، أن يحرروا الناس من كل أشكال الضعف والمرض والقهر : "وفيما أنتم ذاهبون اكرزوا قائلين أنه قد اقترب ملكوت السموات اشفوا مرضى. طهروا برصاً. أقيموا موتى. اخرجوا شياطين. مجاناً أخذتم مجاناً أعطوا". (مت7:10ـ8).

الحرّية والمسئولية د । جورج عوض ابراهيم
التربية المعاصرة تعطى تأكيدًا على عنصرين هما: (أ) حرية الاختيارات، (ب) المسئولية.واليوم، تحت تأثير الانعكاسات النفسيّة لمجتمع يشكّك في القيّم التقليدية، حيث يفحص ويدين ويرفض كل ما كان مقبولاً بالأمس، تُعطى أهمية عظمى لقيّم الحرية وصدق أعمال وأفعال الإنسان النبيلة. الحرية والمسئولية يمثلان شرطًا لتكوين وعىّ صحى ناضج يعمل كمؤشر للاختيارات الأخلاقية للفرد.هذا يعنى أن التربية ليست مجرد تخويل أو غرز قيّم تقليدية لمجتمع معين، لكن هى محصلة قيّم وأفكار قد تكون مضادة لبعض القيَّم والرغبات التى يتبناها أعضاء كثيرون لمجتمع معين. والعظة على الجبل تمثل تيارًا مثيرًا مضادًا لممارسات اجتماعية نمت في عصر المسيح. والمسيح في إطار هذه العظة ينادى بتعاليم تشكِّل تغيير جذرى للإنسان في المجتمع .لقد نادى المسيح بتعاليم لتكون بمثابة مناخ يستطيع التلاميذ في إطاره أن يتعلّموا أن يكونوا أحرارًا، وأن يعملوا من أنفسهم. أيضًا يتعلّمون فى هذا الإطار ممارسة النقد الذاتى، أو أن يستثمروا مواهبهم في مجال الحياة العامة وفي مجال الحياة الشخصية.أ ـ الحرّية والخوفعندما يتحدث المسيح إلى الشعب نجده يظهر بكثرة مدى سلبية كلمة "الخوف" (راجع لو21:9، 5:8، مر36:5، رو4:13)، على الجانب الآخر يغرز فى نفوس الشعب الثقة والإيمان: " ولا تخافوا من الذين يقتلون الجسد ولكن النفس لا يقدرون أن يقتلوها. بل خافوا بالحرى من الذي يقدر أن يهلك النفس والجسد كليهما في جهنم" (مت28:10). فالخوف يظهر كنتيجة لوجود الإنسان في الخطية إذ هو ثمرة عبودية نفسيّة وجسدية. وهو يؤثر على تصرفات الإنسان، ولقد وضّح المسيح له المجد نتائج الخوف من خلال الأمثلة التى كان يتحدث بها مع الشعب، فنجد فى مثل الوزنات ـ على سبيل المثال ـ يوضّح أن الخوف كان يسيطر على العبد الثالث الذي قال " فخُفت ومضيت وأخفيت وزنتك في الأرض" (مت14:25 ـ30).وعلى الجانب الآخر نجد أن المسيح في أحاديثه لم يعلّم بأن الإنسان سوف يتخلّص نهائيًا من الخوف بل أكد على أن البشر يجب أن يخافوا وهذا واقع بشرى: " بل أريكم ممن تخافون. خافوا من الذي بعدما يقتل له سلطان أن يلقى في جهنم. نعم أقول لكم من هذا خافوا" (لو5:12).والكتاب المقدس يوصينا أن نكون رجالاً فى الإيمان، والرجولة لا تعرف الخوف. وجدير بنا أن نتكلم عن الطفولة إذ دائمًا ما ترتبط بالخوف. كما أن مصطلح "طفل" فى الكتاب المقدس له مفهوم مزدوج:المفهوم الأول: يتضمن ملمحًا خلاصيًا، فيشرح لنا القديس كليمندس الأسكندرى كيف أن السيد المسيح أطلق علينا لقب " صغار" عندما نزع عنا ثياب الشرّ والخبث وألبسنا الحياة الأبدية فى المسيح، حتى نصبح خليقة جديدة مقدسين فى الولادة الجديدة .المفهوم الثانى: يرتبط بالإنسان العتيق، إنسان الخطية " هكذا نحن لما كنا قاصرين كُنا مستعبدين تحت أركان هذا العالم" (غل3:4). والقديس كليمندس الأسكندرى يوضّح معنى كوننا " كنا قاصرين " بقوله إننا كنا: " أطفال أولئك الذين هم خاضعين للناموس" .هكذا يربط كلمة "طفل" بالخوف عندما يقصد الإنسان الذى هو مستعبد للخطية والناموس بينما كلمة "رجل" هى بالنسبة له هو الإنسان الذى نال البنوة وصار ناضجًا فى المسيح. ومن هذا المنطلق فإن الطفولة فى إطار الخلاص تأخذ محتوى جديدًا فى علاقتها بالناموس: "الطفولة التى فى المسيح هى نضج بالمقارنة بتلك التى فى الناموس" .إن توظيف قدرات الإنسان بهدف التغيير الذي يتخطى الواقع الذي يحرم الإنسان من حقوقه يتم بدافع من الحرية الحقيقية ومسئولية الإنسان نفسه.هذا العمل يمكن أن يقود أيضًا إلى التشكيك فى المعتقدات والنُظم البالية التي تتحكم في تصرفات الإنسان. على سبيل المثال، في (لو2:15) " تذمر الفريسيون والكتبة قائلين هذا يقبل خطاة ويأكل معهم"، هنا نجد أن اليهود أدانوا المسيح لعدم توافقه مع تقاليد المجتمع العبرى. وقد صار تلاميذه على نهجه هذا، لذا نجد أن اليهود قد أدانوهم هم أيضًا قائلين: " لماذا يتعدى تلاميذك تقليد الشيوخ. فإنهم لا يغسلون أيديهم حينما يأكلون خبزًا" (مت2:15). وقد سأل الفريسيون المسيح: " لماذا لا يسلك تلاميذك حسب تقليد الشيوخ بل يأكلون خبزًا بأيدٍ غير مغسولة" (مر5:7). لكن أى تقليد يذكرونه؟ إن إجابة يسوع كانت مفحمة " لأنكم تركتم وصية الله وتتمسكون بتقليد الناس. غسل الأباريق والكؤوس وأمورًا أخرى كثيرة مثل هذه تفعلون" (مر8:7). وهكذا نجد أنه عندما نكون أحرارًا "فى المسيح" فإننا لن نكون خائفين إذا تجرأنا على مخالفة تقاليد عالمية هى من وضع البشر.
ب ـ الحرّية كشهادة حياةلقد تصرف المسيح بحرية، إذ هو الرب، الإله الخالق والمُشرِّع، لهذا نجد حديثه عن الناموس كان لا لكى ينقضه بل ليكمّله، فقد جاء من أجل خلاص الإنسان، فكل ما عمل وعلّم به قائم على أساس على اهتمامه بشخص الإنسان واحتضانه الدائم لمبدأ المحبة. هكذا اختار مواجهة الموت المحقق في أورشليم بالرغم من تحذير التلاميذ وخوفهم الشديد عليه. وحريته هذه وصلت إلى قمة العظمة الإلهية عندما منح الغفران لصالبيه.انشغل المسيح بالكشف عن الجذور الأصيلة للتقليد محاولاً أن يفصل نواة التعليم الأول عن التعليم التقليدى المزيّف الذي شوّه المحتوى الأصيل للتعليم. لم يرفض المسيح السلطة المدنية في المجتمع لكن إرادة الله ـ بالنسبة له ـ تسبق كل القيّم البشرية: " حينئذٍ جاء إلى يسوع كتبة وفريسيون من أورشليم قائلين لماذا يتعدى تلاميذك تقليد الشيوخ. فإنهم لا يغسلون أيديهم حينما يأكلون خبزًا. فأجاب وقال لهم وأنتم أيضًا لماذا تتعدون وصية الله بسبب تقليدكم. فإن الله أوصى قائلاً أكرم أباك وأمك. ومَن يشتم أبًا أو أمًا فليمت موتًا. وأما أنتم فتقولون مَن قال لأبيه أو أمه قربان هو الذي تنتفع به منى، فلا يُكرِم أباه أو أمه. فقد أبطلتم وصية الله بسبب تقليدكم. يا مراؤون حسنًا تنبأ عنكم إشعياء قائلاً يقترب إليَّ هذا الشعب بفمه ويكرمنى بشفتيه وأما قلبه فمبتعد عنى بعيدًا، وباطلاً يعبدوننى وهم يعلمون تعاليم هى وصايا الناس" (مت1:15ـ9).
هكذا لم يُبطل المسيح الناموس، لكن بالحرى أكمله وحارب التفسيرات الخاطئة للناموس موضحًا المفهوم العميق بهدف تعميق هذا المفهوم فى نفوس مستمعيه. لقد علّم بسلطان لكن أعلن ـ فى نفس الوقت ـ احترامه واهتمامه بحرية كل شخص وخلاصه. لقد نادى العهد القديم بالحرية والاختيار " أُشهد عليكم اليوم السماء والأرض. قد جعلت قدامك الحياة والموت. البركة واللعنة. فاختر الحياة لكى تحيا أنت ونسلك" (تث19:30).إذن لقد أعطى المسيح أهمية جوهرية لهذه الحرية، والتي عبَّر عنها في مثل الابن الضال وموقف أخيه الأكبر. ولم يحاول أن يجبر الغنى على أن يتبعه (مت22:19). وترك الحرية حتى للاثنى عشر تلميذًا فى أن يمضوا: " فقال يسوع للاثنى عشر ألعلكم أنتم أيضًا تريدون أن تمضوا" (يو67:6)، ولم يجبر الجموع التى أشبعها على الجبل على أن تمضى وراءه بل تركها. وفى موضع آخر نجده يقول: " ثم قال لهم مَن له أذنان للسمع فليسمع " (مر9:4). لقد كان معلّمًا بالحق حتى وإن تعارض هذا الحق مع كثير من رؤساء اليهود فى عصر5، ممن مارسوا دورًا تعليميًا مليئًا بالتملق والنفاق.
ج ـ المسئولية كتعبير لإدراك مفهوم الحريةلم يتردد المسيح في أن يدعو بمبادئ محدّدة عن شروط التلمذة له، مثل: " إن أراد أحد أن يأتى ورائى فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعنى" (مت24:16). لقد رسم أمامهم مسيرة تضحية وإنكار ذات، مسيرة يمكن أن تقودهم إلى الموت، مسيرة نجد قمتها في محبة الأعداء. وهذا هو مفهوم الحرية فى المسيح والمقترنة بالمسئولية.لقد كان هدف المسيح هو تغير قلوب المؤمنين وليس محاربة الناموس ولا التقليد. هكذا أجاب على الناموسى الذي كان يجرّبه قائلاً: " يا معلّم أية وصية هى العظمى في الناموس" (مت36:22). بل إنه أقنع ليس فقط هذا الناموسى، بل كل خصومه أيضًا " فلم يستطع أحد أن يجيبه بكلمة. ومن ذلك اليوم لم يجسر أحد أن يسأله البتة" (مت46:22).لقد حرّر المسيح الإنسان من كل أنواع الأوهام البشرية، والقيم الخاطئة، والعبادة الشكلية والغنى الباطل والسعادة البشرية الزائفة. هذا التحرر يتضّح فى عنصرين أساسيين هما:* إنكار الذات * حمل الصليبفعلى التلاميذ أن يخرجوا القذى من عيونهم أولاً (مت5:7) وسوف يتحررون من القلق على ذواتهم، وعلى غذائهم وملابسهم، ومن الانتقام والحقد ضد الأعداء. لقد طالبهم بأن يروا العدو كأخ لهم، بل ويحبوه أيضًا. فكان ينبغى على التلاميذ وبدافع المسئولية أن يلاحظوا بتمييز ووعى تصرفات البشر، ولهذا فقد دعاهم أن يلاحظوا الاختلاف، على سبيل المثال، بين ما يقوله الفريسيون وما يفعلونه، وبين تقدمة الأرملة صاحبة الفلسين وتقدمة الغنى، وبين صلاة الفريسى وصلاة العشار. وفضّل لهم أن يعرفوا فقط اعلان الحق " وتعرفون الحق والحق يحرركم"(يو32:8)، وأن يؤمنوا بابن الله الوحيد الذي يستطيع أن يحرّر الإنسان " فإن حرركم الابن فبالحقيقة تكونون أحرارًا" (يو36:8).لقد علَّم المسيح بأن الأفضلية في اختيارات الإنسان هى تحقيق ملكوت الله: " اطلبوا أولاً ملكوت الله وبرّه" (مت33:6). وكل الأشياء الأخرى التي تقع في مجال الضرورات المعيشية سوف تتوفر بواسطة عناية الله: " اسألوا تُعطوا. اطلبوا تجدوا. اقرعوا يُفتح لكم " (مت7:7).لقد أراد المسيح تكثيف عمله التربوى على فريق صغير من التلاميذ. لقد حرص على أن يفتح عيونهم ويقودهم إلى سر الآلام البشرية. لقد كان تعليم المسيح مختلف عن تعلّيم الرابونيين في عصره (لو58:9، مر18:1). لقد كانت دعوته فريدة كما فهمها بولس الرسول وعبّر عنها قائلاً: " صرت للضعفاء كضعيف لأربح الضعفاء. صرت للكل كل شئ لأخلّص على كل حال قومًا" (1كو22:9).وعلى عكس الرابونيين، وجّه المسيح دعوة شخصية للتلاميذ (مر17:1، 14:2) . فلقد علّم المسيح تلاميذه بأن الطريق صعب، هو طريق "الألم" (مت17:1ـ30، لو12:21، 23:22)، لذا تركزت تعاليمه التربوية في الاستعداد لمواجهة تيار الشر والضلال والظلمة.

المسيح وإنحيازة للفقراء والمقهورين والمهمشين د। جورج عوض رغم أن تعاليم المسيح لها صبغة شخصية تدعو الإنسان الفرد بأن يعى ويدرك مسئوليته تجاه "الله" إلا أنها لا تتجاهل الحياة الاجتماعية ومشاكلها. فكما اهتم المسيح بخلاص النفس الإنسانية، اهتم أيضاً بالجسد الإنسانى، وكما اهتم بخلاص الفرد، اهتم أيضاً بالمشاكل الاجتماعية. وفى الحقيقة أن المسيح لم يكن مدركًا فقط لمشاكل عصره الاجتماعية لكنه أيضًا أخذ موقفاً واضحاً تجاهها. فالمسيح لم ينشغل بتفسير وجود الشر بل جاهد وصارع ضد قوات الشر، فكان نشاطه فدائى تحررى، جهاد ضد العوز و الاحتياج الإنسانى. أن تعاليم المسيح عن ملكوت الله وأيضاً عن وصية المحبة بلا حدود نحو الله والقريب لها نتائج اجتماعية عظيمة ولا يوجد فصل بين الجانب الفردى والاجتماعى للسلوك الأخلاقى. فإن بناء ملكوت الله ومحبة الله والقريب لا يتطلبان فقط تجديد للإنسان ولكن تجديد للمجتمع أيضاً. المشكلة الاجتماعية الواضحة والتى كانت فى زمن المسيح هى الطبقية، فالناس انقسموا إلى قسمين: الأول: المستغِلين. والثانى : المستغَلين ـ أو إلى أغنياء وفقراء ، فاليهود فى القرن الأول كانوا مضغوطين ومقهورين من الاستغلال الوحشى لهم من الرومان، ومن جهة أخرى من عائلات الرؤساء الدينيين الذين اغلبهم كانوا يتعاونون مع المحتلين الروما إن اهتمام المسيح الكبير للفقراء قد عبّر عنه منذ بداية نشاطه العلنى فقد تكلم فى الناصرة معلنا نبوة إشعياء (ص61) و مبرهناً أن رسالته هى رسالة تحررية للفقراء والمتألمين. "روح الرب على لأنه مسحنى لأبشر المساكين أرسلنى لأشفى المنكسرى القلوب لأنادى للمأسورين بالإطلاق وللعمى بالبصر وأرسل المنسحقين فى الحرية" (لو18:4). نفس الكلام قد قاله تقريباً لتلاميذ يوحنا المعمدان عندما سألوه عن هل هو المسيا؟ "اذهبا واخبرا يوحنا بما تسمعان وتنظران، العمى يبصرون، والصم يسمعون، والموتى يقومون والمساكين يبشرون" (مت4:11ـ5). لقد التفت المسيح ووضع كل اهتمامه وحنانه نحو الإنسان المتألم. لقد ركز متى الإنجيلى على نشاط المسيح المحب للبشر فى منطقة الجليل " وكان يسوع يطوف فى كل الجليل يعلم فى مجامعهم ويكرز ببشارة الملكوت ويشفى كل مرض وكل ضعف فى الشعب فذاع خبره فى جميع سورية فأحضروا إليه جميع السقماء المصابين بأمراض وأوجاع مختلفة والمجانين والمصروعين والمفلوجين شفاهم" (مت23:3ـ24). هنا نجد علاقة متينة بين ملكوت الله ومعجزات المسيح التى أتمها، أى أن معجزات المسيح تمثل برهان على أن عصر الفداء (التحرر) قد بدأ فعلاً. وهذا يعنى دخول المستقبل الاسخاتولوجى فى الحاضر. إن المعجزات وخصوصاً التى تخص إشباع الجياع وشفاء المرضى يظهرون مدى اهتمام المسيح ليس فقط بالنفس ولكن بالإنسان كوحدة واحدة جسد ونفس. إن موقف المسيح تجاه الفقراء والمتألمين نجده أيضاً واضحاً فى التطويبات "طوباكم أيها المساكين لأن لكم ملكوت الله. طوباكم أيها الجياع الآن لأنكم تشبعون. طوباكم أيها الباكون الآن لأنكم ستضحكون" (لو20:6ـ21). لكن المسيح لا يكتفى بمساندة الفقراء والمجربين فى هذه الحياة بل هو يطابق نفسه بهم، وهذا يظهر بوضوح فى إصحاح 25 من إنجيل متى "تعالوا يا مباركى أبى رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم. لأنى جعت فأطعمتمونى عطشت فسيقيتمونى كنت غريباً فآويتمونى .. يا رب متى رأيناك جائعاً .. ومتى رأيناك غريباً .. الحق أقول لكم بما أنكم فعلتموه بأحد اخوتى الأصاغر فبى قد فعلتم.." (مت23:25ـ45). هنا يطابق المسيح نفسه بالفقراء، بالإنسان المهمش، بالأصغر، بالضعيف، لقد رفع من شأن المرأة وأظهر حباً عظيماً نحو الأطفال، على عكس المجتمع الرومانى واليهودى الذى همش الأطفال لقد أخذ المسيح موقف إيجابى مؤثر تجاههم (انظر مر36:9ـ37 ، 13:10ـ16 ، مت3:18 ،19 ، لو15:18ـ17). لقد برّر المسيح هؤلاء الذين أظهروا اهتمام عملى بالفقراء والمهمشين، بينما استنكر وأدان هؤلاء الذين لا يبالون بهم حتى لو كانوا كهنة ولاويين وذلك فى مثل السامرى الصالح فالمعيار الذى سوف يدانون به البشر هو موقفهم تجاه الفقير والمتألم وهكذا الذى استضافه: "وقال أيضاً للذى دعاه إذا صنعت غذاء أو عشاء فلا تدع أصدقاءك ولا أخوتك ولا أقربائك ولا الجيران الأغنياء لئلا يدعوك هم أيضاً فتكون لك مكافأة بل إذا صنعت ضيافة فادع المساكين الجدع والعرج والعمى" (لو12:14ـ13). نفس الشىء والمعنى توبيخ المسيح للشاب الغنى "يعوزك شئ واحد. اذهب بع كل ما لك وأعط للفقراء فيكون لك كنز فى السماء وتعالى اتبعنى حاملاً الصليب" (مر21:10) أيضاً فى مثل الغنى ولعازر يعبر عن موقف المسيح تجاه الفقراء والمتألمين بطريقة واضحة (لو19:16ـ26). لقد كشف المثل عن الهوة الكبيرة بين الغنى والفقير بين الحياة المتلذذة فى القصور وبين الحالة المحزنة الدرامية التى كانت للعازر. ونستطيع أن نقول بلغة اليوم للشمال الغنى والجنوب الفقير لقد عبر المثل عن الظلم الاجتماعى والذى يهدد دائماً الحياة الإنسانية. والصورة التى وصفها المسيح عن التغير الجذرى الذى حدث بعد الموت لكل من لعازر والغنى، لعازر يعيش حياة سعيدة والغنى يكتوى من النار بطريقة يصعب التعبير عنها، تعبر عن موقف المسيح الاستنكارى للظلم الاجتماعى منحازاً إلى جانب الفقراء. مرة أخرى يشدد المثل على أن المعيار الذى يدين به الله الإنسان هو موقفه تجاه المتألمين فى هذه الحياة.

المسيح وثورته على الغنى الفاحش

د।جورج عوض

لقد أدان المسيح الغنى الفاحش وهذا ظاهر من التطويبات "ولكن ويل لكم أيها الأغنياء। لأنكم قد نلتم عزائكم। ويل لكم أيها الشباعى لأنكم ستجوعون (لو24:6ـ25) ثم بعد ذلك يشدد المسيح على أنه من الصعب على الأغنياء أن يدخلوا ملكوت الله " ما أعسر دخول المتكلين على الأموال ملكوت الله"। "مرور جمل من ثقب إبرة أيسر من أن يدخل غنى إلى ملكوت الله" (مر24:1ـ25)। إن موقف المسيح السلبى تجاه الأغنياء لا يعنى أن هناك خلفية طبقية أى هناك تحامل عليهم، لكن لدى المسيح يتساوى الغنى والفقير فقد قال عن زكا العشار "وهذا أيضاً ابن إبراهيم" (لو9:19)। إن موقفه المضاد مرجعه العدالة الاجتماعية "ابعدوا عنى يا فاعلى الظلم" (لو9:19)।

إن عظة المسيح فى الأساس هى عظة ملكوت الله إنها رسالة تحرر وفداء، لذلك يُعطى أولوية مباشرة للمشاكل الوجودية للإنسان ومعنى الحياة الإنسانية. لدى المسيح معنى حياة الإنسان وسعادته ليست فى وفرة الخيرات المادية بل فى سلوكيات الكمال : "كونوا كاملين كما أن أباكم الذى فى السموات هو كامل" (مت4:4). لأن معنى الحياة المسيحية لا يوجد فى أن أتملك بل فى أن أكون ، لذلك المسيح يحذرنا قائلاً : "لا تكنزوا لكم كنوزاً على الأرض حيث يفسد السوس والصدأ وحيث ينقب السارقون ويسرقون. بل اكنزوا لكم كنوزاً فى السماء حيث لا يُفسِد سوس ولا صدأ وحيث لا ينقب السارقون ولا يسرقون. لأنه حيث يكون كنزك هناك يكون قلبك أيضاً" (مت19:6ـ21). هذا لا يعنى أن المسيح يدعو الإنسان ليتوقف أن يعمل لكى يحصل على ضروريات الحياة. ولا مفهوم الكلام يعوق التقدم العلمى والتكنولوجى والنمو الاقتصادى ولا حتى رفاهية الإنسان. لكن المسيح أراد أن يشدد على أن مهمة الإنسان الأساسية ليست فى أن يكنز الماديات ولكن أن يدرك جيداً ما يتطلبه أصلاً (انحداره) الإلهى ومكانته وما عينه الله له. عندئذ يستطيع أن يُنظم علاقته بكل شئ بناء على ذلك، بحيث لا يُستعبد لشئ من هذه الأشياء المادية.

إن استعباد الإنسان لما يملكه له نتائج خطيرة، إذ يقود إلى الفشل الذريع كذلك يدين المسيح الطمع "انظروا وتحفظوا من الطمع، فأنه متى كان لأحد كثير فليست حياته من أمواله" (لو15:12) ومثل الغنى الغبى يكشف عن مدى عدم جدوى عبادة الممتلكات فى الحياة" (لو17:12ـ21).

إن معنى ومفهوم المثل يلخصه المسيح فى عدد 21: "هكذا الذى يكنز لنفسه وليس هو غنياً لله". لأن أى إنسان يضع هدفه الأسمى فى اكتناز الأموال والممتلكات سوف تأتى لحظة الموت وسيرحل عن كل هذا الذى اكتنزه. يركز المثل أيضاً أخلاق "الفقر" أمام الله، استعباد الإنسان للطمع والبحث عن معنى حياته فى الغنى يقود إلى هوة من الإفلاس الأخلاقى والوجودى.

لأجل ذلك لم يطلب المسيح من الإنسان فقط أن يرفض الاستعباد للماديات لكن يطلب شئ أفضل هو أن يتخلص الإنسان من القلق والصراع لأجل احتياجاته المادية محذراً "لا تهتموا لحياتكم بما تأكلون ولا للجسد بما تلبسون". الحياة أفضل من الطعام والجسد أفضل من اللباس. تأملوا الغربان.. تأملوا الزنابق كيف تنمو .. فلا تطلبوا أنتم ما تأكلون وما تشربون ولا تقلقوا. فإن هذه كلها تطلبها أمم العالم. وأما أنتم فأبوكم يعلم أنكم تحتاجون إلى هذه. بل اطلبوا أولاً ملكوت الله وهذه كلها تُزاد لكم" (لو23:12ـ31).

هنا المسيح يطلب من الإنسان أن يتخلص من القلق والاهتمام الزائد لتدبير احتياجات الحياة. الإنسان الذى يؤمن بالله لا يستسلم لقلق الحياة، على العكس، هناك حيث يُسيطر القلق والصراع والانزعاج المبالغ فيه للغد يغيب الإيمان والثقة فى الله، فالصراع والقلق والانزعاج كلها تتمشى مع الغير مؤمنين.

سيكون خطأ كبير أن يتصور أحد أن المسيح بهذا الكلام يريد من الإنسان أن يواجه احتياجاته المادية باللامبالاة أو بالقدرية أو بكافة التواكل.

على العكس، المسيح يطلب من الإنسان أن يعمل انطلاقا من إيمانه بالله ومن إيمانه بتحقيق ملكوت الله كإطار أساسى لحل المشاكل الاجتماعية والاقتصادية، وهذا ما قصده المسيح عندما قال : "اطلبوا أولاً ملكوت الله وكل هذا يزاد لكم" (لو15:12). وهكذا الإيمان بالله الذى يهدف قبل كل شئ إلى تحقيق ملكوت الله هو الشرط الوحيد لأى حلول عملية للمشاكل الاجتماعية والاقتصادية. وبسبب هذه الأهمية الجوهرية لاتجاه الإنسان فى الحياة، أما نحو الخيرات المادية أو نحو الله، فقد دعانا المسيح أن نختار بين المال أو الله وقال بالتحديد : "لا يقدر خادم أن يخدم سيدين. لأنه إما أن يبغض الواحد ويحب الآخر أو يلازم الواحد ويحتقر الآخر. لا تقدرون أن تخدموا الله والمال" (لو13:16) كلمة المال هنا (mamwn£j) وهى آرامية وتعنى (مال، ممتلكات، غنى)، لذا يمكن أن تكون (kef£laio) رأس مال. الإنسان مطالب أن يأخذ قرار حاسم أن يختار اختيار نهائى بين الله والمال، إما أن ينتمى لله أو ينتمى للمال، أن يخدم الاثنين هذا مستحيل.

من كل ما سبق نجد أن المسيح ضد الغنى الفاحش والرأسمالية البغيضة لسببين هما: ـ

الأول :ـ الرأسمالية هى مع تقسيم الناس إلى طبقتين متضادتين، طبقة القليلين الأغنياء وطبقة الفقراء "اللعازريين" المساكين، وهم الأغلبية يُستغلون استغلالاً رهيبًا من الطبقة الأولى.

الثانى :ـ لأن روح الطمع يُغير اتجاه الإنسان نحو هدفه الأساسى أى أخلاق الكمال، وتقوده إلى إفلاس أخلاقى ووجودى. والشاهد على ذلك قيام الأغنياء من رجال الأعمال بممارسات غير مشروعة من أمثلتها الاستيلاء على قروض دون ضمانات من البنوك والهروب بها للخارج بالإضافة إلى حالات التهرب من دفع الرسوم الجمركية والضريبية، فضلاً عن السلوك الاحتكارى لبعض السلع الاستراتيجية وغيرها من سلوكيات الإفلاس الأخلاقى والوجودى.

وهنا سؤال يفرض نفسه : هل كان المسيح ضد التملك؟

إن الأناجيل الإزائية لا تعطينا موقفًا واضحًا للمسيح إزاء التملك، فهناك مواقف كان ضد التملك وأخرى لم يكن فيها ضد التملك.

فقد قال المسيح : "للثعالب أوجرة ولطيور السماء أوكار، وأما ابن الإنسان فليس له أين يسند رأسه" (مت20:8).ويطلب المسيح من تلاميذه أن يظلوا كما هو : "وأوصاهم أن لا يحملوا شيئاً للطريق غير عصا فقط، لا مزوداً ولا خبزاً، ولا نحاساً فى المنطقة" (مر8:6) ونفس الشئ طلبه من السبعين رسولاً : "لا تحملوا كيساً ولا مزوداً ولا أحذية ...." (لو4:10) ومن الغنى الشاب الذى سأله كيف يصير كاملاً : طلب منه المسيح أن يوزع ماله على الفقراء. "اذهب بع كل ما لك وأعط الفقراء فيكون لك كنز فى السماء وتعال اتبعنى حاملاً الصليب" (مر21:10). من هذه الأقوال نستنتج أن المسيح كان ضد اكتناز الأموال والممتلكات، لكن توجد حالات ظهر فيها المسيح غير ذلك. فالمسيح لم يطالب زكا العشار بما طلبه من الشاب الغنى. لقد أظهر المسيح سعادته ورضاه لأجل عودة العشار الغنى ولكن لم يطلب منه أن يبيع كل ما له ويعطى الفقراء : "فوقف زكا زقال للرب ها أنا يا رب أعطى نصف أموالى للمساكين وإن كنت قد وشيت بأحد أرد أربعة أضعاف. فقال له يسوع اليوم حصل خلاص لهذا البيت إذ هو أيضاً ابن إبراهيم، لأن ابن الإنسان قد جاء لكى يطلب ويخلص ما قد هلك" (لو8:19ـ10).

أيضاً لقد تبع أناس أغنياء المسيح وكانوا يساعدونه من أموالهم : "وعلى اثر ذلك كان يسير فى مدينة وقرية يكرز ويبشر بملكوت الله ومعه الإثنا عشر وبعض النساء كن قد شفين من أرواح شريرة وأمراض. مريم التى تدعى المجدلية التى خرج منها سبعة شياطين، ويونا امرأة خورى وكيل هيرودس وأخر كثيرات كن يخدمنه من أموالهن" (مت1:8ـ3 أيضاً انظر مر40:15ـ41). فالمسيح لم يأخذ موقفاً سلبى تماماً ولا إيجابياً تماماً من قضية التملك، لكن الموقف الأساسى للمسيح يظل هو الاحتياج للتحرر من سيطرة المال. فالمسيحى يمكن أن يكون لديه ثروات ومال ولكن لا يمكن أن تسيطر عليه، لأن الاستخدام الأمثل للمال هو فى شفاء احتياجات الإنسان وخدمته.

المسيح يرفض أن يصير المال وسيلة للقهر وسيطرة أقلية على الأكثرية وعظة (123) للقديس كيرلس لإنجيل لوقا عن كيف يخلص الغنى؟ يوضح كيف أن المسيح لم يغلق الباب تماماً أمام الأغنياء، وأنه مهد لهم طريق للخلاص إذ نجده يقول : "ما أعسر دخول ذوى الأموال إلى ملكوت الله، لأن دخول جمل من ثقب إبرة أيسر من دخول غنى إلى ملكوت الله". ولا يقصد المسيح بالجمل ذلك الحيوان، إنما ذلك الحبل الغليظ لأنها كانت عادة أولئك المتمرسون أن يسموا الحبل الغليظ جملاً. لكن لاحظوا أنه لم يقطع تماماً رجاء الأغنياء بل حفظ لهم موضعاً وطريقاً للخلاص، لأنه لم يقل أنه يستحيل على الغنى أن يدخل ملكوت الله بل قال أنه يمكنه إنما بصعوبة.

عندما سمع التلاميذ الطوباويين هذه الكلمات اعترضوا قائلين : فمن يستطيع أن يخلص؟ وكان احتجاجهم لصالح أولئك الذين لهم أموال ومقتنيات لأنهم (التلاميذ) كانوا يقولون أننا نعرف أن لا أحد سيقتنع بأن يتخلى عن ثروته وغناه، فمن يستطيع أن يخلص؟ لكن بماذا أجاب الرب!! "غير المستطاع عند الناس مستطاع عند الله". لذلك فقط احتفظ لأولئك الذين يقتنون ثروات، بالإمكانية أن يحسبوا مستحقين لملكوت الله لو أرادوا، لأنه حتى ولو كانوا يرفضون تماماً التخلى عما هو لهم، لكن يمكنهم أن يبلغوا تلك الكرامة بطريقة أخرى. والمخلص نفسه أظهر لنا كيف وبأى طريقة يمكن أن يحدث هذا إذ قال : "اصنعوا لكم أصدقاء بمال الظلم حتى إذا فنيتم يقبلونكم فى المظال الأبدية" (لو9:16). لأنه لا يوجد شئ يمنع الأغنياء لو أرادوا أن يجعلوا الفقراء شركاء ومقاسمين لهم فى الغنى الوافر الذى يمتلكوه. ما الذى يعيق من له مقتنيات وافرة من أن يكون رءوفاً وممتلئاً بتلك الشفقة الكريمة التى ترضى الله. إننا سوف نجد أن الحرص على تتميم هذا العمل ليس هو بلا مكافأة ولا عديم النفع، لأنه مكتوب : "الرحمة تفتخر على الحكم" (يع13:2).

هناك أيضاً سؤال يفرض نفسه : هل أدخل المسيح برنامج معين أو نظام معين لحل المشكلات الاجتماعية؟ لكى نعرف الإجابة على هذا السؤال لابد أن ننطلق مما قاله المسيح فى (لو13:12) عندما سأله أحد أن يقاسمه الميراث مع أخيه، فقال له : "يا إنسان من أقامنى عليكما قاضياً أو مقسماً" وأكمل قائلاً : "انظروا وتحفظوا من الطمع فإنه متى كان لأحد كثير فليست حياته من أمواله" (لو15:12).

لا يعنى هذا أن المسيح لا يبالى بالمشاكل الاجتماعية ، فقد أظهر اهتماماً شديداً للفقراء وللعدل الاجتماعى. البداية لفهم موقف يسوع هو ما طلبه المسيح نفسه : "اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره وهذه كلها تزاد لكم" (مت33:6) لقد أراد المسيح بهذا الطلب أن يقول أنه أتى إلى هذا العالم لكى يكرز بملكوت الله : "فقال لهم ينبغى أن أبشر المدن الأُخر أيضاً بملكوت الله لأنى لهذا قد أُرسلت" (لو43:4).

إن الشرط المهم لحل المشكلات الاجتماعية لدى المسيح ـ هو التمسك بملكوت الله فى حياة الفرد والمجتمع الإنسانى . فالمشكلة الاجتماعية لا تُحل فقط بمتغيرات خارجية لكن الحل الأساسى والمُرضى لهذه المسألة هو ممكن بالاحتفاظ بملكوت الله فى قلوب الناس.

فلو تكوّن هذا التغيير العظيم والثورى فى داخل الإنسان ، ولو انتزعت الكراهية من النفس وحلت محلها المحبة، عندئذ المشاكل الاجتماعية والاقتصادية ستجد لها حلول . وهذا هو مفهوم ما قاله المسيح : " اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره وهذه كلها تُزاد لكم " (لو31:12).

لابد أن نكرر على أن موقف المسيح هذا لا يعنى أن المسيحى يجب أن يأخذ موقف سلبى تجاه المشاكل الاقتصادية والاجتماعية التى يواجهها الإنسان . على العكس عندما شدّد المسيح على " اطلبوا أولاً ملكوت الله " فهو يطلب موقف فعّال من جانب المسيحيين لكى تُحل المشكلة الاجتماعية. وهكذا لو أن أحدًا استلهم وانقاد بروح ملكوت الله لا يمكن إلاّ أن يسأل ويفتش ويبحث دائمًا وبطرق كثيرة مقدمًا الحل الأكثر صحة للمشاكل التى تشغل المجتمع . إذن وصية المسيح(اطلبوا أولاً ملكوت الله) لا تعنى مجردالتمنى والدعاء فى طلب ملكوت الله ولكن المحاولات العملية والمساهمة الفعّالة للمسيحيين فى تحقيق ملكوت الله الذى هو تحرر البشر من الألم والفقر والظلم والقهر والمرض مثلما كان يفعل المسيح على الأرض ، إنها رسالة الكنيسة اليوم। فالكنيسة تشجع المؤمن أن يواجه بشجاعة مشاكله الاجتماعية منطلقًا من محبته الحقيقية نحو الله ونحو أخيه الإنسان وبمساندة المنطق (العقل) والعلم والخبرة والمناهج والمؤسسات التى تجاهد لتقود المجتمع ليصبح أكثر إنسانية ، المطلوب منا أن نفحص أى نظام على هذه التعاليم فلو كانت مثلاً الرأسمالية تُقسم الناس إلى أقلية أغنياء تُسيطر على أإلبية بائسة (لعازريين جُدد) فهى مرفوضة । وإذا كانت الاشتراكية تساعد على الخمول والكسل والتواكل من الأغلبية منتظرة من الدولة الدعم والنصيب وهم غير فعّالين فى المجتمع فهى أيضًا مرفوضة ।

خاتمة :

إن شخص المسيح وتعاليمه وأعماله كما دوّنت الأناجيل هم المصدر الأساسى الذى نستقى منه السلوكيات الأخلاقية للفرد والمجتمع . والمسيح ينطلق من حدث جوهرى وهو تحقيق ملكوت الله ، ومن خلال هذا الحدث العظيم علّم وسلك وهو نفسه سلوكًا أخلاقيًا عظيمًا ، بل وطالب الإنسان (أفرادًا ومجتمعات) بأن يكون له نفس السلوك ونفس الروح ، إنها أخلاق ملكوت الله. وبناء على ذلك وجدنا أن السلوك الأخلاقى للإنسان يتأسس على عنصرين أساسيين هما : ملكوت الله ، ووصية المحبة المزدوجة أى نحو الله ونحو القريب . أيضًا ملامح هذا السلوك الأخلاقى ينبع من الملامح التى نادى بها السيد المسيح وسلك بها فى حياته. إنها الملامح الاجتماعية والملامح السياسية وكما رأينا نؤكد على أن المسيح لم يسع لتأسيس نظام اجتماعى واقتصادى معين ، بل تجاوز الأنظمة والنظريات لأنه لم يأت لهذا الغرض ، فقد كان شغله الشاغل هو الإنسان والمجتمع مؤمنًا بأن جماعة المؤمنين (الكنيسة) هى أفضل مجتمع بشرى وعليها المسئولية بأن يتحول الإنسان ويتغير تغيرًا جذريًا وليس الإنسان فقط بل المجتمع كله .

إن وصية المحبة نحو الله والقريب تكشف بوضوح خاص أن الله يطابق نفسه بالإنسان وخاصة الإنسان المتألم .

التشديد على قيمة الإنسان نجده فى كل تعاليم المسيح ، خاصة عندما كرز بأن " السبت صار لأجل الإنسان وليس الإنسان لأجل السبت " (مر27:2). هذه الكرازة هى كرازة ثورية إنسانية فى التاريخ لأنها تكشف عن أن المسيح هو ضد المادة (ulismÒ) التى تعتبر الإنسان Homo Phenomenon أو animal rational فهو يرى الإنسان كشخص إلهى Personam divinam، مخلوق على " صورة الله ومثال" . لذلك الإنسانية الحقيقية ليست لها مكان فى الأنا، لكن فى " الآخر " الذى يشاركنا إنسانيتنا. ومن هذا الإطار نستطيع أن نرى الملامح الاجتماعية لتعاليم المسيح ومواقفه تجاه الفقراء والمتروكين. لقد أدان الظلم ووقف بجانب المقهورين لأنه كان يهدف إلى إقامة مجتمع جديد .

لم يكن المسيح مجرد مصلحًا اجتماعيًا أو صاحب برنامج اجتماعى محدد، لكنه كان المرسل من الله لأجل خلاص الإنسان । لقد قدم للعالم القوة الروحية والأخلاقية ، بل قدم نفسه متحدًا بالإنسان لكى يخلق فيه إمكانية التغيير الجذرى التى هى الأساس الضرورى لأى تغيير أصيل للمجتمع الإنسانى ।

هذا يعنى أن السلوك الأخلاقى المسيحى يتطلب أناس مسئولين اجتماعيًا ، إذ يأخذون على عاتقهم تغيير الواقع الاجتماعى والاقتصادى والسياسى ليتوائم مع روح ملكوت الله . الحاجة إلى أناس يأخذون موقفًا نقديًا تجاه الواقع مستخدمين إمكانيات الخلق على " صورة الله ومثاله " من عقل ومنطق وعلم وخبرة وإبداع وجهاد مستمر من أجل حياة أفضل، آخذين المسيح النموذج والموديل الأصيل للإنسان وللمجتمع الإنسانى .